+57 RSS-лента RSS-лента

марина

Администратор блога: Marina
Песий язык
Чернокорень лекарственный
Народные названия: глистная трава, кошачье мыло, лиходейка, песий язык, собачий корень
Двулетнее (иногда многолетнее) травянистое растение семейства бурачниковых (Boraginaceae), высотой до 1 м. Растение полностью опушенное, причем волоски вырастают из почти незаметных бородавочек. Корень стержневой, вертикальный, маловетвистый, толщиной до 2,5 см в диаметре. Стебли (2-3) прямые, вверху разветвленные, мягко опушенные. Листья очередные, ланцетные, прижатоопушенные, снизу почти войлочные; нижние - длинночерешковые, средние и верхние - сидячие. Цветки грязно-темно-пурпурные, иногда с белым или синим оттенком, собраны в завитки на верхушке стебля и образуют метельчатое соцветие. Плод состоит из 4 приплюснутых орешков с крючковатыми шипами на поверхности. Цветет в мае - июне, плоды созревают в августе - сентябре. Все части растения обладают неприятным мышиным запахом, исчезающим при высыхании. Распространен в европейской части СНГ, на Кавказе, в Западной и Восточной Сибири, Средней Азии. Растет на склонах, обрывах, галечниках, степных лугах, как сорное на залежах, пустырях, железнодорожных насыпях, вдоль дорог, около жилищ, иногда на опушках сосновых лесов, по берегам рек. Растение ядовито!
Лечебные свойства чернокорня лекарственного известны с древних времен. Амирдовлат Амасиаци писал, что если при головной боли повесить на шею его корень, то вылечит головную боль, а если приготовить мазь и смазать плотные язвы, то поможет и размягчит их.
Венок Свадебный
Венок Свадебный - один из основных атрибутов свадебного обряда, наряду со свадебным деревцем, хлебом и знаменем. Является символом брака, как и другие кольцевидные или круглые свадебные предметы: кольцо, калач, каравай. Брачная символика венка отражена в любовной магии и девичьих гаданиях о замужестве, в обычае вручать девушке венок в знак сватовства, в обрядовом использовании венков на свадьбе.

Главное значение Свадебного Венка как символа девичества связано также с косой невесты. Эта символика отражена в фольклорном мотиве потерянного венка, доставшегося жениху, в выражении "загубить венок", означающем потерю невинности. Замужние женщины венка как правило не носят, не надевает его выходящая замуж вдова и невеста, утратившая девственность до брака. У последней в знак позора может быть половина Свадебного Венка, так как она его уже "пролежала", "продрала", "перетерла". Сон о потерянном венке предвещает совращение.

Венок известен и как девичий головной убор до свадьбы. Венок. невесты тесно смыкается с девичьими головными уборами ("перевязкой", "повязкой", "налобнем", "венком" и т. п.), в том числе со специальными свадебными, которые просватанная невеста носит перед венчанием ("венцом", "коруной", "плачеей", "волей", "лентой" и ДР.). Свадебный Венок во многих местах надевают на голову или на шапку жениху. Его имеют иногда и другие лица. Известны и пародийные, шутовские Свадебные Венки из колючек, зеленого лука, крапивы, соломы, гороховых стеблей и т.п., которые на свадьбе надевают подставной невесте, и др.

В православной традиции во время церковного венчания на голову новобрачным возлагают специальные венцы (они могут называться и "венками").

Для изготовления собственно Свадебного Венка спользуются различные растения (преимущественно вечнозеленые): барвинок, самшит, рута, розмарин, калина, лавр, мирт, виноградная лоза, базилик и т.д. Для оберега, деторождения, любви, богатства или счастья в Свадебный Венок вплетают или вкладывают чеснок, лук, жгучий перец, красные нитки, хлеб, овес, любисток, монеты, сахар, изюм, кольцо. Надевание Свадебного Венка невесте нередко предварялось обрядовым расплетением косы и сопровождалось закрыванием ей лица покрывалом или фатой. Если совсем не хочется делать его своими руками, то можно купить товары свадебные в любом профилированном магазине. У некоторых славян невеста имеет до трех Свадебных Венков на голове. Часто Свадебный Венок невесты специально сохраняют для счастья в супружестве, вешают возле образов, зашивают невесте в подушку, оставляют матери, подруге или в церкви.

После свадьбы Свадебный Венок используют в лечебных и магических целях: кладут в колыбель, чтобы ребенок рос здоровым; дают в порошке ребенку от испуга; подкуривают им при детской бессоннице и других болезнях; доят через него корову, когда от порчи у нее пропадает молоко; дают переступить через него корове, когда приведут от быка; отгоняют им градовые тучи; дают как амулет сыновьям при отправлении на войну.
Ящерица
Ящерица — животное, которое народная традиция относит к разряду «гадов». ЯЩЕРИЦ иногда различают по полу: женской считают зеленую ЯЩЕРИЦУ, а мужской — серую. Согласно некоторым поверьям, ЯЩЕРИЦА появляется на свет из яиц черта и может сглазить и околдовать человека. Есть ЯЩЕРИЦА, которая не горит в огне,— саламандра. ЯЩЕРИЦА наиболее близка змее. Как и змею, ЯЩЕРИЦУ называют гадиной и считают ее ядовитой. Полагают, что укус ее настолько ядовит, что может быть смертелен. ЯЩЕРИЦА может прогрызть кожу человека и добраться до самого сердца.
Как и в случае укуса змеи, человек, укушенный ЯЩЕРИЦЕЙ, должен как можно быстрее бежать к воде и напиться, чтобы спасти себе жизнь. Если он сделает это быстрее ЯЩЕРИЦЫ, то ЯЩЕРИЦА погибнет, в противном случае умрет он сам. У южных славян бытуют поверья, что человек не излечится от укуса ЯЩЕРИЦА, пока не услышит рева ишака, пока не пересчитает по зернышку целой меры проса, пока не найдет девять белых кобыл и девять сестер или не напьется молока от девяти сестер.
Известны рассказы о том, как крестьянин в поле убил детенышей ЯЩЕРИЦЫ. ЯЩЕРИЦА отомстила ему тем, что напустила яду ему в еду или питье, отчего он умер. Затем она опрокинула кувшин с водой, чтобы никто другой не отравился. Аналогичные рассказы существуют также об уже и о ласке. В то же время ЯЩЕРИЦА спасает человека от укуса змеи: если вблизи спящего человека окажется змея, ЯЩЕРИЦА влезает ему за пазуху и щекочет, пока он не проснется.
ЯЩЕРИЦУ бьют, чтобы она сбросила свой гадючий хвост, так как, по поверью, ЯЩЕРИЦА берет себе хвост от гадюки. Или же оторванный хвост ее превращается в ужа или гадюку. По другому поверью, сама ЯЩЕРИЦА превратится в змею, если у нее не оторвется хвост. Кроме того, подобно мифической гидре, куски разрубленной на части ЯЩЕРИЦЫ срастаются вновь — сами или под влиянием жабьей мочи. Аналогичное представление бывает связано и со змеей. Если бить ЯЩЕРИЦУ кнутом или иссечь им ее на куски, а потом хлестать им скотину, то скотина будет худеть и иссохнет.
ЯЩЕРИЦУ используют в магических целях, часто для насылания порчи. Так, если подмешать в еду куски ЯЩЕРИЦЫ, то из них выведутся маленькие ЯЩЕРИЦЫ, которые задушат человека, когда клубками будут выходить через горло. Ведьмы сушат ЯЩЕРИЦ, стирают их в порошок, подмешивают его кому-нибудь в водку, и человек умирает. Отвар из сушеных и истолченных ЯЩЕРИЦ девушки дают выпить парню, которого хотят приворожить. Но если отвар постоит хотя бы сутки, он превратится в отраву, от которой человек сходит с ума, а потом умирает.
Запрет убивать ЯЩЕРИЦ связан с представлениями о душе. Как и во многих других животных, в ящерицах видят души умерших, поэтому при виде ЯЩЕРИЦЫ желают душе вечного упокоения. Убивать ЯЩЕРИЦ считается грехом. Верят, что, если убить ЯЩЕРИЦУ - самца, умрет отец убившего, а если самку,— мать, или что в наказание на том свете будешь с ЯЩЕРИЦЕЙ во рту. Говорят, что солнце плачет, когда увидит убитую ЯЩЕРИЦУ. Поэтому убитую ЯЩЕРИЦУ следует зарывать в землю. Ритуальное убиение ЯЩЕРИЦЫ, так же как и других животных, связанных с землей (ужа, жабы, медведки, ласки и др.), совершают н некоторых местах во время засухи, чтобы вызвать дождь. Существует поверье, что если разогнать палочкой двух борющихся ЯЩЕРИЦ, то такой палочкой можно впоследствии разгонять тучи.
Для изгнания из избы клопов и тараканов живую ЯЩЕРИЦУ сажают в мешочек и подвешивают к матице. ЯЩЕРИЦЫ не живут около человеческого жилья (Еще как живут! Конрад). Верят, что ЯЩЕРИЦА погибнет, если заглянет в окно дома. ЯЩЕРИЦА, лежащая вверх брюхом возле дома, предвещает в нем пожар. Увидев весной первую ЯЩЕРИЦУ, нужно разостлать пояс и перегнать ЯЩЕРИЦУ через него, а затем опоясываться им — тогда не будет болеть поясница. У македонцев девушки ловят первую ЯЩЕРИЦУ и трижды пропускают ее через рукав, чтобы не потели руки. Для избавления от головной боли сажают ЯЩЕРИЦУ за пазуху или в шапку, которую затем вместе с ЯЩЕРИЦЕЙ надевают на голову. Больного лихорадкой окуривают кожей ЯЩЕРИЦ или вешают ему на шею убитую ЯЩЕРИЦУ, которую больной затем срывает и выбрасывает, и когда ЯЩЕРИЦА высохнет, тогда и болезнь пройдет. Больным и рахитичным детям дают пить воду с золой от сожженной ЯЩЕРИЦЫ. Живых ЯЩЕРИЦ и змей поджаривают в горшке на медленном огне и полученным жиром смазывают ульи для приманивания чужих или диких пчел.
Ящер
Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша – общеславянский пекельный бог, согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша, “Ченхстоховской летописи 1423 г.” Яна из Михочина. Не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога. В западнославянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо . Вероятно, владелец глубин и царства минералов. Жена именуется Белорыбицей. Музыка в мифе о Садко является богослужением ему Ящеру, а гусли имели форму ящерообразную (кстати, и Боян – Велесов внук). Носил имена: Водяник, Чудо Морское, Морской царь, Поддонный царь – бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха.
Яхонт
Яхонт лазоревый
В СТАРИНУ верили: тому, кто при себе носит камень сей, тела прибавляет и красоту лицу придает, лишний пот унимает и смиряет телесные похоти, заставляет человека быть чистым и добрым, всякую нечисть с глаз и тревоги с чела изгоняет, усмиряет болезни желудка.
Того, кто носит его в перстне, камень делает спокойным и к людям честным, набожным, милостивым, душевным; он и измены открывает, и отгоняет страхи. Чирьи, что возникают во время морового поветрия, одним прикосновением исцеляет.
Яхонт, старославянское название красного ювелирного корунда - рубина; соответственно "яхонт лазоревый" - сапфир. С 19 в. термин употребляется главным образом в художественной литературе.
Ясень
Ясень
Ясень — дерево, отмеченное почтительным отношением людей. Поляки считали Ясень достойным того, чтобы вешать на него образки . У восточных и западных славян Ясень относился к числу деревьев, обладающих апотропеическими свойствами. Русские верили, что Ясень гонит и устрашает змей: от него они якобы цепенеют. Поляки считали, что змея скорее предпочтет попасть в огонь, нежели в листву Ясеня, поэтому часто окуривали скот дымом от сожженных веток Ясеня. В Герцеговине в опасный (из-за активизации нечистой силы) период от Рождества до Нового года пастух погонял стадо веткой Ясеня. В канун летнего Иванова дня поляки втыкали ветки и листья Ясеня в загоны со скотом, чтобы уберечь его от нечистой силы. Словаки полагали, что змеи так боятся Ясеня, что не заползают даже в его тень. Широко было распространено представление и о том, что в Ясень не бьет гром, поэтому под ним можно было прятаться во время грозы.
Южные славяне считали, что на ветках Ясеня обитают вилы, поскольку не опасаются там ничьей угрозы. С помощью Ясеня снимали порчу; отвар из коры Ясеня употребляли для лечения целого ряда болезней.
У сербов народно-этимологическая связь слов «jacen» (ясень) и «jasasau» (барсук) обусловила магический способ изгнания с поля барсуков, поедающих кукурузу: в день, когда кукуруза была посеяна, надо воткнуть в землю на поле прут Ясеня.
Яровит
Яровит
У ЗАПАДНЫХ славян Яровит, будучи богом весенних гроз, туч и вихрей, отличался воинственным характером. У его идола был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню: были у него и свои знамена. С этим щитом и знаменами выступали в военные походы. От лица Яровита - небесного воителя жрец произносил следующие слова при священном обряде: "Я Бог твой, я тот, который одевает поле муравою и лес листами: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня".
Ярило
Ярило (Яр-хмель)
ОБАЯТЕЛЬНОЕ славянское божество. Ярило сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Бахусу.
Ярила покровительствует десантникам и кавалерии
Веселый, разгульный бог страсти, удали представляется народному воображению молодцем красоты неописанной; в белой епанче сидит он посадкой молодецкою на своем белом коне; на русых кудрях венок цветочный, в левой руке ржаные колосья; ноги у Ярилы - босые.
Разъезжает он по полям-нивам, рожь ростит - народу православному на радость на веселую. Он - представитель силы могучей, удали богатырской, веселья молодецкого, страсти молодой, разгарчивой. Все что передает животворящему лету весна, - все это воплощается в нем по прихотливой воле суеверного народного воображения.
Взглянет Ярило на встречного - тот без пива пьян, без хмеля хмелен; встретится взором Яр-Хмель с девицей - красавицею - мигом ту в жар бросит: так бы на шею кому и кинулась... А вокруг него, по всему пути - по дороге Ярилиной, цветы зацветают-цветут, что ни шаг, что ни пядь ~ все духовитей, все ярче, цветистее.
Упоминаемые в Нестеровой летописи "игрища межю селы", на которых радимичи, вятичи, северяне и древляне "умыкаху жены собе". по времени и обстановке как нельзя более совпадали с гульбищами в честь веселого Ярилы.
На Ярилиной неделе, по суеверному представлению народа, особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху, на зазнобу да на разгару.
Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Ярилин праздник начинается тем, что девушки - целым хороводом - выбирают прекрасного юношу, наряжают его всего в цветы и сажают на белого жеребца.
Все участницы игрища одеты в праздничные наряды, с венками из полевых цветов на головах. Его возили по полям-лугам, ибо перед взором бога все должно цвести- колоситься.
Проводы Ярилы - одновременно и проводы весны, как и в праздниках Костромы, Кострубоньки, Купалы.
Язычество
Язычество (от церк.-слав. языцы — народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле—политеистических религий в литературе христианских народов. Боги Я. олицетворяли стихии природы: древнегреческий Зевс, индийский Индра, кельтский Таранас, скандинавский Тор, балтийский Перкунас, славянский Перун — громовержцы, боги неба; древнегреческий Гелиос, египетский Ра, славянский Дажбог — боги солнца; древнегреческий Нептун, индийский Варуна — боги вод и т. п. Наряду с ними почитались низшие демоны, духи лесов, источников — нимфы, дриады, леший, водяной и т. п. Суть языческих культов — магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения природы, биологической и хозяйственной жизни коллектива (рода, общины) в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому "календарные" с.-х. праздники включали также "семейные" торжества — свадебные обряды, пиршества и т. п. Языческие (античные и др.) культы сменялись т. н. мировыми религиями.
Родоплеменные культы не удовлетворяли идеологии развитого классового общества. В Киевской Руси попытка князя Владимира Святославича создать общегосударственный языческий пантеон (980) не удалась, что привело к крещению Руси в 988—989. Центрами новой религии стали города, в деревнях (по археологическим данным) языческий обряд погребения под курганами сменился христианским к 13 в. Языческие боги в народных верованиях персонифицировались христианскими святыми (Перун — Ильей Пророком, Велес, покровитель скота — Власием и т. д.), но сохранилась вера в домовых, леших и т. п. Я. было вытеснено официальной религией в область народной культуры: соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, объявлявшие также языческими и различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы . Сложившееся т. о. "двоеверие" сохранялось до начала 20 в.
Явь
Явь, Навь и Правь
ЭТИ ТРИ силы олицетворяют Время в славянской космогонии, управляя мирозданием.
Явь - мир земной, настоящий, сущий, явленный сейчас, теперь, осязаемый, плотский, вещественный.
Навь -мир подземный, где обитают тени прошлого: предки, бестелесные духи. В древности прошедшее время было особо почитаемо: люди верили, что жизнь вершится по кругу и предки возвращаются в третьем поколении. Именно поэтому с помощью обрядов и ритуалов снова и снова как бы воспроизводили прошедшее.
И, наконец, Правь - всеобщий закон, установленный Дажьбогом, воплощение правды и мудрости. Всякое земное существо, пребывающее в Яви, выполняет волю Прави, само становясь ее частицей. Смысл пребывания каждого человека на земле - будучи исторгнутым из небытия по воле божественной Прави, возвратится в нее, стараясь при жизни подняться вверх по лестнице совершенства и праведности.
Яблоко
Яблоко — символ плодородия, здоровья, любви, красоты; эмблема брачного союза, здорового потомства .
Яблоки и ветки яблони играют важную роль в свадебных обрядах славян. Яблоко выступало в функции любовного знака: парень и девушка, обменявшись плодами, выражали взаимную симпатию, публично объявляли о своей любви. Яблоко, принятое девушкой во время сватовства, — знак согласия на брак. У южных славян приглашают на свадьбу, разнося Яблоки по домам.
Яблоневая ветка используется при изготовлении свадебного знамени, деревца; Яблоки укрепляют в венке невесты. Ветки Яблони втыкают в каравай (белорусы, украинцы, поляки), в запеченную свадебную курицу (русские). Идя на венчание, невеста брала с собой Яблоко (южные славяне); в костеле после венчания она бросала Яблоко за алтарь, чтобы иметь детей (лужичане). Яблоки давали молодоженам, чтобы у них рождалось много детей; в первую брачную ночь одно Яблоко клали под перину, а второе разламывали пополам, и каждый из новобрачных съедал половину . Яблоко — символ целомудрия невесты: его клали на брачную рубашку или вместо нее в решето. Под яблоней у южных славян совершалось обрядовое бритье жениха перед свадьбой; при смене головного убора невесты на головной убор замужней женщины покрывало с ее головы снимали яблоневой веткой и бросали его на яблоню.
В обрядах Яблоко связывается с комплексом положительных значений. Чтобы все были здоровы, на Рождество, Новый год умывались водой, в которой лежало Яблоко (западные славяне); чтобы дети были здоровыми и красивыми, беременная должна была подержаться за яблоню и посмотреть на ее ветки (зимой) или на яблоки (летом); чтобы ребенок рос здоровым, сильным, румяным, с яблоком навещали роженицу (южные славяне); повитуха на крестинах раздавала всем Яблоки (украинцы); воду после купания новорожденного выливали под сладкую яблоню (Моравия, Словакия). В качестве жертвы Яблоко бросали в источник, в колодец, реку, озеро, прежде чем набрать воды из него (западные и южные славяне). У южных славян на Рождество и в Новый год самый младший член семьи приносил ветку яблони в дом, ее втыкали в рождественский калач; яблоневым прутом ударяли всех домочадцев и скот, а потом забрасывали на яблоню.
Яблоко — дар в обрядах календарного и семейного цикла: им одаривали полазника, колядующих, всех приглашенных на свадьбу и крестины . В свою очередь участники обходных обрядов приносили в каждый дом Яблоко и отдавали его хозяевам, клали на очаг. В Сербии, Македонии, Хорватии молодая, придя в новый дом, «одаривала» очаг яблоком с воткнутой в него монетой.
Яблоко — воплощение плодородия: его помещали в посевное зерно, чтобы пшеница уродилась крупная, как Яблоки (сербы Воеводины), чтобы защитить посевы от обирания (болгары). В южной Чехии плодовые деревья в Сочельник «кормили» орехами, яблоками. Последнее Яблоко не срывали с дерева: его оставляли на ветке, чтобы в будущем году был урожай  или для птиц. В Словакии молодая, придя в новый дом, переворачивала полную яблок корзину, чтобы в хозяйстве было изобилие. Помогало от бесплодия Яблоко, зародившееся после вторичного цветения яблони (болгары), первое на молодом дереве (сербы), долго висевшее на яблоне (украинцы).
Яблоко связано с миром мертвых и играет значительную роль в похоронных обрядах: его клали в гроб, в могилу, чтобы покойник отнес его на «тот свет» предкам. В болгарских поверьях Архангел Михаил принимал душу в рай только с Яблоком. Яблоко на столе в Сочельник предназначалось для умерших, поэтому, боясь мести предков, запрещалось брать Яблоки с рождественского деревца (Польша). До сих пор в поминальное блюдо «коливо» кладут кусочки Яблок (Болгария). В поминальные дни обменивались яблоками за упокой души умершего, на кладбище Яблоко клали на могилу, на крест или закапывали рядом с крестом.
Яблоня выступает как посредник между двумя мирами, как связующее звено в приобщении души к миру предков . Маленькую яблоню несли перед гробом, сажали на могиле (вместо креста) , чтобы умершие могли через нее общаться с живыми (сербы, болгары). Полагали, что деревце находилось с покойником в пути д o самого его перехода на «тот свет». Когда яблоня засыхала, это значило, что душа достигла рая и дерево должно расстаться с ней. После похорон молодого неженатого человека яблоневую ветку втыкали в потолок в помещении, где лежал умерший (болгары).
Южные славяне считали, что яблоня связана с нижним миром, т.к. ее плодами питаются самодивы, ее сажают на могилах. Другие полагали, что до Яблочного Спаса, т.е. до освящения яблок, на яблоне обитают русалки, черт (Полесье); под ней находят клады (поляки) .
Яблоки освящали в церкви на Преображение (Яблочный Спас) и только после этого их разрешалось есть. У южных славян это совершалось в Петров день (29. VI ). В украинских легендах «Святой «Понедельник» во время разговления в день Преображения Господня одаривает грешников яблоками за стенами рая, а праведники в раю получают Яблоко из рук Господа. В христианских легендах с яблоней и ее плодом связано грехопадение Адама и Евы, которые, вкусив запретный плод, были изгнаны из рая. В украинской легенде падший ангел соблазняет их Яблоком, сказав, что съев его, они станут богами.
Юрьев день
Юрьев день, Егорьев день - день памяти св. Георгия, отмечаемый у православных 23.IV / 6.V., у католиков — 24.IV. У южных славян Юрьев день — основной календарный рубеж первой половины года. Вместе с Дмитриевым днем Юрьев день делит год на два полугодия — «дмитровское» и «юрьевское».
У восточных славян Юрьев день — основной скотоводческий праздник года, день первого выгона скота на пастбище, у южных славян и на Карпатах — день ритуального доения овец, первого замера молока и др. У южных славян немало магических действий в Юрьев день было связано с овцой, предназначенной для первого доения: ее украшали венком из трав и цветов, отдельный венок вешали на котел, в который ее доили. В Юрьев день совершались многочисленные обряды и магические (прежде всего апотропеические) действия, направленные на то, чтобы обеспечить благополучие скота во время летнего выпаса, способствовать его плодовитости, защитить скот от ведьм и нечистой силы, от волков, от укусов змей. В ряде мест в Юрьев день чествовали пастухов. На востоке Балкан одним из основных эпизодов праздника Юрьева дня было принесение в жертву ягненка.
На Украине и в Белоруссии, а также на востоке Балкан (особенно в Болгарии) в Юрьев день имели место обрядовые выходы в поле с целью осмотра посевов . Во время этих выходов иногда совершались молебны с водосвятием, однако часто выход происходил без участия священнослужителей. Сами хозяева обходили с утра все принадлежащие семье и засеянные злаковыми культурами участки земли, устраивали на поле трапезы, по окончании которых закапывали в землю остатки пищи (скорлупу яиц, кости поросенка) . Чтобы увеличить урожайность посевов, уберечь их от града или засухи, хозяева катались (кувыркались) по посевам. Иногда выгон скота и обход посевов соединялись в один обряд: скот ненадолго выгоняли на зеленеющие посевы злаковых культур: считалось, что у коров будет больше молока и в то же время это благоприятно повлияет на рост хлебов. Во время обходов предпринимались разнообразные действия для защиты посевов от града, непогоды . В поля втыкали ветки, освященные в церкви в Вербное воскресенье, специально изготовленные из этих веток крестики, освященные свечи, вертел от юрьевского ягненка; на поле молились, кропили посевы святой водой, целовали землю .
В Словении, на северо-западе Хорватии, а также в Славонии известен обряд «Зеленый Юрий». В Юрьев день по селу ходила процессия, во главе которой вели человека, с ног до головы покрытого зеленью. У сербов Славонии в ночь накануне Юрьева дня мужчины плели огромную корзину из зелени, покрывали ее сплошь зеленью, венками и, перевернув днищем вверх, надевали на голову и плечи человека, который в таком виде носил корзину по селу. Процессия состояла из пеших и конных мужчин, украшенных цветами, причем некоторые из них трубили в трубы и играли на других музыкальных инструментах. Они останавливались перед каждым домом, где исполняли юрьевские песни, в которых сообщалось о прибытии «Зеленого Юрия», а хозяева в ответ награждали их и обливали водой из подойника. У хорватов ряженый в зелень персонаж назывался обычно «Юрий» или «Зеленый Юрий». У словенцев парни вели «Зеленого Юрия» к реке и бросали его в воду; по другим данным, в воду бросали маску-корзину или же обливали водой и ряженого.
У южных славян в Юрьев день отменялись многочисленные пищевые табу . До этого дня можно было есть только старые овощи, а всю молодую зелень запрещалось даже вносить в дом. В Юрьев день также теряли свою силу запреты на молодое мясо и молочные продукты (которые не ели с начала Великого поста или с 1 марта): в этот день первый раз ели домашнюю птицу и ягнятину, пили молоко, готовили сыр и угощали им гостей и т.д. Особенно строгими были ограничения, касающиеся молока. Если у какой-либо овцы погибали ягнята, ее молоко все равно не пили, а выливали в реку, после чего обязательно мыли руки, чтобы не оскверниться молоком, которое еще не было освящено. Первое надоенное молоко, как и любые другие первые продукты, было предназначено предкам (молоко раздавали соседям на помин души, лили в воду и др.). Нарушение этого правила грозило гибелью приплода и болезнью всего стада. Наиболее последовательно запрет пить молоко до Юрьева дня соблюдался женщинами, у которых умерли грудные дети. По южнославянским поверьям, на «том свете» такие дети сидят на молочном дереве и пьют молоко. Если мать умершего ребенка нарушит запрет, он отлучается от дерева, остается голодным и проклинает ее.
Во многих славянских традициях Юрьев день связан с защитой от града: болгары и словаки в этот день воздерживались от работ, ассоциирующихся с «битьем» и иным производством шума: не били белье вальками, не пользовались ручными мельничками, не ткали, а также не выносили за пределы дома молоко и не употребляли в пищу на улице молочные продукты. У сербов и болгар группа парней обходила ночью село или поле, неся с собой кожу закланного в Юрьев день ягненка, задвижку от мельничной запруды, лопату, живую курицу, а по окончании обхода закапывала все это в землю в том месте, откуда обход начался, тем самым символически запирая круг и предохраняя село или поле от града.
У южных славян Юрьев день — первый в ряду нескольких праздников, когда практиковался сбор лекарственных трав и прочих полезных и наделяемых магическими свойствами растений; эти травы хранили для лечения, ими закармливали в Юрьев день скот, украшали дома и все хозяйственные постройки в апотропеических целях (для защиты от града, засухи, насекомых-вредителей).
В обрядности южных и восточных славян Юрьев день посвящен магии, связанной с обеспечением здоровья. В этот день собирали росу, которую использовали для лечения, взвешивались на весах, прикрепленных на молодом дереве, чтобы весь год быть здоровыми; опоясывались по голому телу зелеными ветками, катались и кувыркались по росе и др. С этим днем связаны у южных славян многочисленные гадания по сорванной зелени: увядшие к утру стебли предвещали домочадцам болезни и смерть, а сохранившие свежесть — здоровье и долголетие.
Эхо
Эхо - отклик нечистой силы: в лесу - лешего, около домов - домового, около бань - баенника,  овинов - овинника, ну а на воде - водяного. Они нарочно отзываются на голос человека, чтобы приманить к себе и погубить. В стародавние времена вместо "эхо" говорили: отголосок, отголосье, отгул, озык, позык, паголосье, рай.
Эвгемер
Эвгемер
В языческой Традиции человек способен подняться до уровня бога. Согласно древнегреческому философу Эвгемеру, языческие боги есть культурные герои, достигшие при жизни того, что дало им бессмертие в памяти потомков. Например, верховный бог германцев Один в первом веке до. н.э., согласно "Младшей Эдде" и "Кругу Земному" Снорри Стурлусона, привел роды асов в Скандинавию с далекого юга, из “страны турок”, по одним гипотезам, с территории Туркмении (Парфии), по другим - из-под самой Трои, из Анатолии. За эти и прочие достижения он был обожествлен. Вспомним и Трижды Великого Гермеса; стали богами и Геракл, и Таргитай…
Традиция не принижает и обычного человека, а именует людей прямыми потомками богов (славяне – "внуки Даждьбожи" согласно "Слову о Полку Игореве"), а богов (по эвгемеристической традиции) – бывшими людьми: “в прелъстъ великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инiи мнози ибо яко то человецы были суть старейшины пероунь в елинахъ, а хорсь въ кипре, троянь бяше царь в риме.”
Эвгемеризмом мы называем языческое учение, объясняющее происхождение богов посмертным или прижизненным обожествлением знаменитых или наделенных властью людей, культурных героев. Свое имя это направление получило в честь древнегреческого философа Эвгемера, автора утраченного утопического романа “Священная запись”. Эвгемер жил где-то в конце IV— начале III века. до н. э., и в фантастическом рассказе об о-ве Панхея дал описание идеального общества, свободного от рабства, социальных пороков и конфликтов. Произведения Эвгемера не сохранились до нас в подлиннике, но дошли до потомков в пересказе историка Диодора Сицилийского. Эвгемер в “Священной записи” описывает счастливую жизнь на затерянном в Индийском океане острове, где нет частного владения землей, но люди по роду занятий делятся на жрецов, людей умственного труда, земледельцев, пастухов и воинов. На острове есть “Священная запись” на золотой колонне о деяниях Урана, Кроноса и Зевса, устроителей жизни островитян. Излагая ее содержание, Эвгемер дает свое объяснение происхождению религии: боги—это некогда существовавшие выдающиеся люди, устроители общественной жизни, объявившие себя богами и учредившие свой культ.
Сочинения Эвгемера имели значительную популярность в Риме уже во втором веке до н.э., когда были переведены на латынь.
Таким образом Эвгемер был одним из первых, кто начал задумываться о корнях мифа, как операционной среды язычества. Уже вслед за ним изучением мифов в разные периоды времени занимались: Шеллинг, Мюллер, Афанасьев, Фрейзер, Малиновский, Фрейд, Юнг, Лосев, Топоров, Мелетинский и другие.
Итак, в язычестве нынешние боги – это в ряде случаев вчерашние культурные герои, опередившие свое время и достигшие того, чего не сумели современники, в том числе и на уровне сознания. Последнее отличает в основном индуистскую ветвь. Имена богов – это не просто магические операторы для перехода из одной системы мифа в другую, это память о носителях тех идей, что некогда волновали человечество и продолжают это делать поныне.
Шумская майка
Шумска майка (дословно — «мать леса») — в сербской демонологии хозяйка леса. ШУМСКА МАЙКА — молодая красивая женщина с большой грудью, длинными растрепанными черными волосами и длинными ногтями, нагая или в белой одежде. По другим представлениям — старая отвратительного вида женщина с выпавшими зубами. ШУМСКА МАЙКА способна превращаться в стог сена, индейку, корову, свинью, собаку, лошадь, козу. У МАЙКИ - старухи есть волшебная палочка. ШУМСКА МАЙКА появляется чаще всего около полуночи.
Отношение к людям ШУМСКОЙ МАЙКИ двоякое — она может делать зло, нападая прежде всего на новорожденных и маленьких детей, но чаще не причиняет людям вреда. ШУМСКА МАЙКА очень хорошо поет, она чрезвычайно похотлива (как и другие лесные демоны), очень часто вступает в половую связь с мужчинами, завлекая для этого их в глубь леса или к водяным мельницам.
Может защищать новорожденных и беременных, способна лечить бесплодие, давая женщинам (но только не грешницам) лечебные травы, к ней часто обращаются в заговорах за помощью, прежде всего для лечения болезней. К ШУМСКОЙ МАЙКЕ близка болгарская «горска майка».
Шуликуны
Шуликуны
ЭТИ НЕЧИСТИКИ появляются на сочельник из трубы и уходят под воду на Крещенье. Бегают по улицам с горячими углями на железных сковородках или с железным каленым крюком в руках, которым могут захватить человека-пьяницу:кружат его, толкают в грязь, могут даже в прорубь заманить. Иногда ездят на ступахили печках. Ростом шуликуны с кулачок, ноги конские, изо рта пышет огонь; носят самотканые кафтаны, кушаки и остроконечные шапки.
Шишига
Шишига
МАЛЕНЬКОЕ, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом, ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.
Шиш
Шиш
НЕЧИСТАЯ сила, живущая обычно на обочинах и играющая свадьбы свои, когда на проезжих дорогах вихри поднимаются столбом. К "шишам" посылают в гневе докучных или неприятных людей. "Хмельные шиши" бывают у допившихся до белой горячки: до чертиков. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый - в точности шиш - или кукиш.
Шиповник
Шиповник — колючее растение-апотропей, символ здоровья, изобилия, успеха.
Как и другие колючие растения, Шиповник наделяется способностью отвращать, устрашать и используется как оберег от демонов, для нейтрализации вредоносной магии, при лечении болезней. Шиповник считается «нечистым» растением, он растет на границе своего и чужого мира. В то же время, по македонским поверьям, Шиповник — это Божье растение. К Шиповнику, росшему на перекрестке, носили дары, думая тем самым умилостивить самовил (см. Вила), ср. его македонское название самовилски трендафил. Под Шиповником живут болезни, богинки (з.-слав.), поэтому запрещалось спать, сидеть под кустом Шиповника, срубать и ломать его без надобности . Если надо было срубить прут Шиповника на древко для свадебного знамени или свадебных венков, оставляли под корнями хлеб, орехи, лили вино (южные славяне). О внезапно заболевшем говорили: «Влез (сунулся) где-то под шиповник» (Болгария, Македония) . На западе Болгарии веткой Шиповника измеряли усопшего, мерку бросали в могилу и закапывали, чтобы умерший не стал волколаком . Шипами прокалывали пятку или живот покойнику, чтобы он не превратился в вампира. Возле могилы упыря клали ветку Шиповника, шипы которого, цепляясь за саван, должны были воспрепятствовать его выходу из могилы (Валахия).
Шиповник охранял молодоженов от действия вредоносных сил. В шапку жениха втыкали три шипа Шиповника, что защищало его от сглаза (Хорватия); после свадьбы фату невесты бросали на Шиповник, которому она девять раз кланялась.
Для оберега ребенка от ведьмы плод Шиповника зашивали в его одежду, клали рядом с ним (Сербия); в Болгарии запрещали сушить пеленки новорожденного на Шиповнике, чтобы самодивы, живущие под ним, не навредили ему. Шиповник держали в доме, чтобы в него не вошла чума (Хорватия) . Чтобы ведьма не отобрала молоко у коров, ветками Шиповника украшали двери дома, втыкали перед входом в дом и в хлев. Сербы и хорваты это делали в Юрьев день, а чехи Ходской обл. — в канун дня свв. Филиппа и Якуба (1. V ). Шиповник оберегал от укуса змеи как людей, так и скот, например, поляки перед выгоном на пастбище окуривали скот и пастуха дымом от Шиповника.
Считали, что плоды Шиповника дают плодоносную силу, поэтому Шиповник в обрядах часто выступал в паре с плодовыми деревьями. В Словакии на Рождество ягодами Шиповника угощали овцу - полазника. В рождественский хлеб запекали столько ягод Шиповника, сколько голов крупного рогатого скота было у хозяина: полагали, что животные не будут болеть, а коровы будут давать больше молока (Словакия, Польша). В Чехии скот кормили Шиповником на Пасху.
В этиологической легенде, записанной у кубанских казаков, Шиповник вырос из крови девушки, которая, не желая выходить замуж за нелюбимого, заколола себя кинжалом. Осенью этот куст одевался в наряд из красных ягод, но сорвать их мог только добрый человек. Если же к нему подходил злой человек, куст ощетинивался шипами и не давал сорвать ни одной ягоды (ср. русскую загадку о Шиповнике: «Цветы ангельские, когти дьявольские» ). В чешской легенде (Моравия) благоухание цветущего куста Шиповника объясняется тем, что Богородица сушила на нем пеленки маленького Христа .
В народной медицине проявляется хтоническая сущность Шиповника: на него ссылали болезни, воду после лечения выливали под куст Шиповника. Вместе с тем Шиповник мог дать здоровье, для чего между больным и кустом Шиповник совершался обмен: больной забирал красную нитку, висевшую на Шиповнике в течение ночи, а желтой ниткой, провисевшей сутки на его шее, опутывал куст и говорил: «Я тебе желтую нитку, а ты мне красную нитку». Болезнь переходила на Шиповник, а живительная сила Шиповника — на больного . В Болгарии больного эпилепсией измеряли прутом Шиповника, который закапывали на том месте, где случился припадок . В благодарность знахарка вешала на Шиповнике красную нитку с нанизанными на нее монетами и оставляла под кустом лепешку, вино, овес и три подковы . В Сербии больной, чтобы избавиться от болезни, пролезал через расщепленный прут Шиповника, который потом связывали красной ниткой. Шиповник употреблялся в обряде лечения «одномесячников» и близнецов.
Шерсть
Шерсть, шкура, мех животного — в народной культуре атрибут нечеловеческого (зооморфного), потустороннего мира и одновременно символ богатства, изобилия, плодородия.
Шкура часто связана с демонической сферой. По рассказам украинцев, колдун, желая превратить кого-либо в волка, набрасывает на него с заклинаниями звериную шкуру. По русским поверьям, в виде овчины может показаться оборотень. Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими Шерстью, длинными волосами или мхом.
В святочный и масленичный периоды почти все ряженые, как зооморфные, как и антропоморфные, одеты в кожух или шкуры (волка, медведя), которые имеют функцию маскирования, «превращения» исполнителя в мифологический персонаж, и связанную с этим функцию запугивания.
Во многих обрядах семейного цикла шкура и Шерсть символизировали богатство, обилие, счастье. Обычай надевать шубу мехом наружу участниками русской свадьбы зафиксирован историческими свидетельствами XVI - XVII вв. Устойчивое сопоставление символов «мохнатый — богатый» лежит в основе многих восточнославянских благопожелательных формул и приговоров: «Чтобы жених был богатый, как кожух волохатый» и т.п. Шуба выступала на разных этапах свадьбы в наряде жениха и невесты, их родителей и других участников свадьбы, чаще всего в ситуациях ритуальных встреч, при осыпании молодых зерном, хмелем, деньгами. Вывернутый мехом наружу кожух, надетый свекровью в момент встречи молодых, мог, однако, приобретать функцию устрашения, демонстрации «чужести» рода жениха по отношению к невесте. Сходная ситуация касалась и жениха, когда мать невесты встречала его в шубе на пороге своего дома.
Шкура или вывернутый мехом наружу кожух выступали обязательным атрибутом восточнославянских свадебных обрядов: на них расплетали невесте косу, сажали жениха и невесту за стол, укладывали и укрывали новобрачных в первую брачную ночь.
Семантика обеспечения богатства и жизненной силы отмечена в родильных и крестильных ритуалах. Например, повитуха укладывала новорожденного на шубу, «чтобы он был богат» (рус., полес., словац.), роженица впервые кормила ребенка грудью, сидя на шубе (укр. киев.). Окрещенного ребенка клали в красном углу на кожухе, чтобы у него скот водился (укр.,херсон., рус.,тульск.). На шкуре проходили также пострижины ребенка.
Шкура и кожух могли использоваться в качестве апотропея. В Белоруссии баба-повитуха встречала кумовьев с окрещенным младенцем в вывернутом шерстью наружу кожухе, чтобы уберечь дитя от сглаза. Польские гуралы-пастухи выворачивали свои тулупы мехом наружу в случае, если на выпасе их пугала нечистая сила. От проказ домового окуривали дом и двор медвежьей Шерстью или обводили вокруг дома медведя (рус.), шерстью медведя или волка окуривали больного испугом (серб.). У белорусов
при первом выгоне на пастбище скот прогоняли через вывернутую мехом вверх шубу; старухи, надев вывернутую шубу, вырывали у коровы или овцы из стада клок Шерсти и запихивали его в висячий замок, чтобы волки не трогали скотину.
Совмещение функции оберега и обеспечения приплода имеет место в ритуалах, связанных со скотом: у русских было принято проводить новокупленную корову через разостланную в воротах шубу; заворачивать теленка в кожух, «чтобы в спорину шел»; перегонять лошадей по разостланной шубе, если их «невзлюбил домовой».
Шапка
Шапка — головной убор мужчины, социально и ритуально значимая часть одежды (ср . сербскую пословицу: «Шапка старше головы»).
В традиционном этикете противопоставление обнаженная—покрытая голова было важнейшим, но имело разную реализацию в зависимости от возраста и семейного положения. У южных славян только парни брачного возраста получали право носить Шапку. Мужчины, как правило, носили Шапку на улице и снимали в помещении, а также в церкви, перед иконой, перед человеком более высокого социального положения. При исполнении некоторых обрядов обнажение головы мужчиной имело сакральный смысл: мужчины снимали Шапку при первом севе, при покойнике и др. У южных и восточных славян отсутствие Шапки у мужчин было знаком траура, а в Сербии в этом случае носили Шапку наизнанку.
Некоторые ритуалы, напротив, требовали ношения Шапки. Так, по обычаю сербов Хомолья (восточная Сербия), при объявлении имени новорожденного гости должны сидеть в Шапках, пока кум не сообщит имя крестника. У южных и восточных славян независимо от времени года жених оставался в Шапке, а у македонцев не снимал ее даже во время венчания. В этом случае Шапка имела апотропейную функцию.
Срывание Шапки иногда символизировало отказ от прежнего статуса. По сербскому обычаю, при выносе покойницы из дома ее муж сбрасывает Шапку и надевает новую в знак того, что он хочет вступить в новый брак. У русских на свадьбе подруги невесты крали Шапку жениха и требовали за нее выкуп. Шапку жениха надевали на невесту в знак утверждения над нею его власти и как пожелание мужского потомства. У русских срывание Шапки в после свадебный период было одним из обрядов приема молодого в круг взрослых мужчин.
Использование головного убора, принадлежащего противоположному полу, могло быть одним из видов ряжения и нередко имело продуцирующий смысл. Так, в болгарской свадьбе дружка невесты надевала Шапку жениха при замешивании обрядового хлеба. Чтобы у девочки поскорее выросли груди, она должна была потереть их шапкой, взятой у парня (Полесье). В Польше невеста во время брачной ночи надевала Шапку своего мужа, а роженица не снимала ее шесть недель после родов, что должно было защитить ее от сглаза.
В целом, однако, ношение женщинами мужского головного убора осмыслялось негативно. Считалось, что девочка, надевшая Шапку, потеряет волосы, станет жертвой сглаза (Украина), останется в девках (Полесье) или родит внебрачного ребенка (Словакия).
Шапка нередко использовалась в сельскохозяйственной и птицеводческой обрядности с продуцирующей целью. На Украине в Сочельник хозяйка окуривала все хозяйство, надев Шапку мужа. В Полесье и в Польше (Покутье), сажая наседку на яйца, предварительно клали их в мужскую Шапку.
Шапка часто воспринимается как символ человека и может замещать его в особых случаях . У болгар на помолвке отсутствующего жениха заменял его колпак . Во время свадьбы, если желали молодым мужского потомства, то у восточных славян и в Польше подкладывали в постель новобрачным Шапку, а у южных — невесту сажали на мужскую Шапку. В Белоруссии над Шапкой священник нарекал имя младенцу, а в Черногории епископ мог заочно прочитать молитву об исцелении отсутствующего больного над его Шапкой. У восточных и южных славян покойника непременно хоронили в шапке или клали ее в гроб рядом с телом. У сербов существует поверье, согласно которому тот, кто наденет себе на голову Шапку мертвого, не сможет ее снять. У южных славян при побратимстве менялись Шапками.
Показательны запреты в обращении с Шапкой. В Сербии считали, что «у того, кто греет Шапку на огне, заболит голова». У русских считали, что нельзя играть с Шапкой, вертеть ею — голова заболит, нельзя класть на стол — будет ссора. На юге России во время сева конопли запрещалось отвечать на приветствие («ломать шапки»), иначе конопля на поле будет гнуться и ломаться.
В сказках и поверьях Шапка предстает как средоточие магической силы дьявола или другого мифологического персонажа. В южнославянском фольклоре нередко отмечается, что красная и остроконечная Шапка — атрибут дьявола и мира мертвых. Известен также другой сказочный предмет — шапка-невидимка.
Чур
Чур
У НАШИХ предков-язычников он был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.
Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких к своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.
Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На. нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих - прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: "Чур меня!", то есть попросить:
"Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.
Чума
Чума
ПРИБЛИЖАЯСЬ к городу или деревне, она точит свои стрелы, и кому случится выйти на ту пору в поле - в того и стреляет, а затем уже входит в самое село или город. Оттого первые заболевающие страшным недугом бывают приезжие идти странники. Наравне с ведьмами Чума может оборачиваться кошкою, лошадью, коровою, птицею и клубком пряжи; где она покажется - там начинают выть собаки, туда прилетает ворона или филин, и, садясь на кровлю, криком своим предвещает беду. Уверяют, что во время чумы петухи хрипнут и замолкают, а собаки теряют способность лаять, а только ворчат и с визгом бросаются на ужасную гостью.
Один крестьянин спал на стогу сена; пробужденный шумом, он увидел огромную женщину, в белой одежде (в саване), с растрепанными волосами, которая бежала от стаи собак; она вскочила на лестницу, приставленную к стогу, и стала дразнить собаку ногою. Крестьянин узнал Чуму, подкрался сзади и столкнул ее с лестницы; Чума погрозила ему пальцем и исчезла, и хотя он остался в живых, но с той самой минуты беспрестанно дергал ногою.
Петуший крик и колокольный звон признаны были за целебное средство против болезней. По народному убеждению, собака одарена чрезвычайно тонким чутьем и острым зрением; она узнает присутствие нечистых духов, чует приближение Чумы и Смерти и кидается на них, как верный страж домохозяина и его семьи. Когда собака воет - это считается знаком, что она видит Смерть. Отсюда возникли поверья, что Чума боится собак, что у петухов она отымает голос и вырывает хвосты и что там, где владычествует нечистая сила смерти - зараза, уже не раздается ни петушиный крик, ни собачий лай; согласно с этим малорусские заговоры отсылают сестер-лихорадок и другие болезни в те пустынные страны, где не слышится ни пения петухов, ни лая собак, ни церковного звона, то есть собственно в царство туч, оцепененных холодным дыханием зимы (в вертепы северного ада).
Рассказывают также, что Чума не любит кошек и при удобном случае убивает их. В давнее время, по словам болгар, кошка была старшею сестрою Чумы и часто била ее; теперь же, при появлении Моровой язвы, кошки прячутся от нее в печках. Любопытно, что чехи, для излечения Детей от сухотки, купают их в ключевой воде вместе с собакою или кошкою.
Чудь
Чудь — в северно-русских преданиях древний народ, населявший север Восточной Европы до времени русского заселения. ЧУДЬ изображается как дикий народ («белоглазые племена»), живший грабежом, иногда как великаны (на месте битв с ЧУДЬЮ находят огромные кости) и людоеды. В одной из былин «белоглазая ЧУДЬ» осаждает Иерусалим при царе Соломоне. Скрываясь от преследования (K: христианизации?), ЧУДЬ живет в ямах в лесу (исчезает в ямах), прячет там свои сокровища (клады), которые невозможно добыть, т.к. они «закляты» ЧУДЬЮ. Земляные бугры и курганы называются «чудскими могилами». Сходные предания о ЧУДИ известны у коми и саами. Те же мотивы в русских преданиях связываются с «панами», которые, однако, считаются предками русских переселенцев.
Чудо морское
Чудо Морское
ПОДВОДНОЕ чудовище, иногда олицетворяемое щукой или другой невероятной рыбою. Древнему человеку туча казалась щукою - великаном, проглотившим прекрасное светило дня. Проглотив его, чудовище места себе не может найти от жара, сжигающего все его внутренности; оно мечется из стороны в сторону, пышет огнем, истекает горючими слезами и, наконец, в полном изнеможении - выбрасывает полоненное солнышко на свободный простор, исчезая с просветлевшего неба-моря.
В славянских преданиях встречается чудесная рыба, порождающая сказочных богатырей. Так, например, рассказывается, что жила-была на белом свете одна царица, у которой не было детей, а она только и желала одного счастья на земле - просила-молила у Бога сына. Привиделся ей вещий сон, что надо для этого закинуть в море синее шелковый невод и первую вынутую из невода рыбу съесть. Рассказала царица этот сон своим приспешницам, приказала закинуть невод: попалась всего одна рыба, да и та не простая, а золотая. Зажарили ее, подали на обед царице, стала та ее есть да похваливать. Объедки, оставшиеся после царицы, доела стряпуха-кухарка; доела - вымыла посуду, вынесла помои любимой черной корове. И вот дался царицын сон в руку, - в один и тот же день родились на белый свет три сына: Иван-царевич, Иван-кухарчонок да Иван-коровьин сын. Шло-проходило время; выросли они, выровнялись все молодец в молодца, стали богатырями могучими.
Русский сказочник-народ придает иногда щуке такую сверхъестественную, всеобъемлющую силу, что только диву даются все видящие проявление этой последней. Попадается такая чудодейственная рыба в руки, все равно - хоть Ивану-царевичу, хоть Емеле-дурачку - изменяет она обычной немоте своей сестры-братьи, начинает голосом провещать человеческим: "Отпусти меня в воду, пригожусь тебе!" - говорит. Научает она произносить всякий раз, как только понадобится ее помощь, слова: "По моему прощенью, по щучьему веленью!" Всякое-де желание, связанное с этими волшебными словами, исполнится немедленно. Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается; но глубоко запали в память народную эти слова, еще до сих пор то и дело можно услышать присловье - "по щучьему веленью" - относящееся ко всему, совершающемуся с поразительной быстротою. Таковым - из ряда вон выходящим - почетом окружает охочий до сказок пахарь-народ заставляющую не дремать кроткого карася прожорливую представительницу царства рыб.
Со всякой, даже самой обыкновенною щукой-рыбою связывается в народном представлении та или другая примета. Если попадется зубастая хищница при весеннем, первом после вскрытия вод, улове, то на нее обращается особое внимание. Вспарывает рыбак ей брюхо - смотрит, много ли икры. Толще икряной слой к голове - это говорит о том, что урожайнее будут ранние посевы в яровом поле; к хвосту собирается комком икра - надо переждать, сеять по позднее; если же вся икра поровну разложена, когда ни сеять, все равно: уродится хлеб и в том, и в другом случае такой, что "до Аксиньи- полухлебницы" (24-го января) не хватит. Хребтовую кость щучью, советует посельщина - деревенщина, умудренная жизнью прадедов, вешать на воротной притолоке (от морового поветрия); щучьи зубы, по уверению знахарей-ведунов, вернее верного оберегают носящего их в ладанке на шее от укушения ядовитых змей.
К зубастой щуке приравнивает деревенский люд и такое явление природы, как срывающий с крыш солому вихорь буйный: "Щука хвостом махнула - крышу слизнула, лес до сырой земли согнула!" - говорит он. Коса острая и кривой серп, под корень срезающие злаки - былья, также вызывают в воображении народа краснослова сравнение с прожорливой хищницею царства рыб: "Щука - хапуга" (коса) хвостом (лезвием) мигнула - леса (травы) пали, горы (копны) встали!", "Щука (серп) прянет, весь лес (нива) вянет!"
"Чудом морским" называет иногда народ и угорь-рыбу, и диковинную железницу.
На утренней ранней зорьке выметывается угорь-рыба в Семен-день на берег и ходит- перескакивает по лугам на три версты, по росе. Смывает- сбрасывает с себя она. все свои лихие болести - на пагубу человеку. Потому-то и не советуют знающие люди выходить до спада росы в этот день на берег реки. Угорь слывет на деревенской Руси запрещенной рыбою. Можно его есть, говорят сведущие старики, только тогда, когда "семь городов наперед обойдешь - никакой яствы не найдешь", да и тогда запрещается вкушать голову и хвост угря. Народное суеверие принимает его за "водяного змея, хитрого и злобного", поясняя при этом, что за великие прегрешения этому змею положен запрет на жало: "не жалить ему веки вечные, ни человека, ни зверя". Знахари заставляют угря быть вещим помощником их гаданий: они кладут его на горячие уголья и, по направлению его прыжков, стараются обозначить место, где укрыта похитчиком какая-либо пропавшая вещь.
Железница водилась в Волге в незапамятные времена, иначе ее называли бешеной рыбой. Уверяют, что, кто эту рыбу съест, тот непременно сойдет с ума, поэтому, выловив железницу, ее снова бросают в воду.
Чудо
Чудо— один из распространенных мотивов славянского фольклора (сказок, легенд,  заговоров, песен и др.). Конкретные виды чудес чрезвычайно многообразны. Это могут быть космические и атмосферные явления:  солнце «играет» (переливается разными цветами), на  небе три солнца, с неба падают  камни, рыбы и т.п.; геофизические явления:  земля разверзается, поглощая грешника,  река отступает перед праведником, буря утихает, когда в море бросают грешника, и т. п.; предметы, обладающие сверхъестественными свойствами: церковь или город строятся или разрушаются сами по себе, церковь убегает от грешника, двери сами отворяются, свечи сами зажигаются, колокола сами звонят и т. п.; всевозможные  метаморфозы: превращение человека в животное, птицу, змею, звезду, камень, предмет, а животных, растений и предметов —в человека; чудесное оживление умерших, излечение больных, чудесное зачатие: от дутья, плевка, запаха цветов, росы, растений, сотворение человека из  дерева, камня и т. п.; необыкновенные способности  животных, мертвецов и т. д.
Способность к чудесным действиям приписывается Богу, святым, демоническим существам, сказочным героям и в большинстве случаев используется в целях наказания за прегрешения или для защиты людей от злых сил и помощи им в их противоборстве с нечистой силой. Чудо может быть наказанием за инцест брата и сестры или средством предупреждения инцеста. Например, когда венчаются брат с сестрой, вянет лес, пересыхает вода, вода превращается в кровь, евангелие — в камень, иконы падают и т. п.
Мотив чуда может использоваться как охранительное и отвращающее средство. Рассказом о чуде (семилетняя девочка родила ребенка, его пеленками закрыла поля и угодья) сербы отгоняют градовую тучу. У восточных славян рассказ о свадьбе брата с сестрой служит оберегом от ходячего покойника или русалки. Если покойный муж ходит к жене, ей советуют сесть на порог и расчесывать волосы, дожидаясь прихода мужа. На его вопрос: «Что ты делаешь?» надо ответить: «Собираюсь на свадьбу - брат на сестре женится». Пораженный муж скажет: «Где это видано, чтобы брат на сестре женился?» А жена ответит: «А где это видано, чтобы человек умер, а потом приходил» и тем навсегда отвадит покойника.
Разного рода чудовища: полулюди - полуживотные, одноглазые люди, трехглавые люди, люди с песьими головами, мифические животные — василиск, мраволев, тигрис, троглодит и т.п. в большинстве случаев проникли в народные верования и фольклор из текстов книжной традиции (прежде всего апокрифов) . Вместе с тем, мотив чуда является составной частью христианского миропонимания и литературы, где чудеса признаются проявлением божественной силы и превосходства над природой (чудесное рождение Христа, его чудесные деяния, воскресение и т. д.). В средневековой славянской книжности чудеса широко представлены в агиографической литературе (чудо Георгия о змии, чудеса святого Николая и т. п.), в сказаниях о чудотворных иконах и др.
Чудинко
Чудинко
ТО ЖЕ, что и кикимора, воплощение злого начала. Плохие люди закладывают его в виде маленькой тряпичной или деревянной куклы под бревно дома во время строительства. Чудинко пугает жильцов по ночам стуком и треском. Особенно силен он в заброшенных домах. Избавиться от него можно, только уничтожив куколку. Те, кому надоедают проказы чудинка, должны звать знахаря на подмогу или, на худой конец, колоть вилами в нижние бревна избы с приговором: "Вот тебе, вот тебе, за то-то и вот это!"
Числобог
Числобог
СЛАВЯНЕ почитали его как покровителя течения времени. Было у него два лица: одно - подобное солнцу, другое - полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна - ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счета дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Пред храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор
Число
Число— одна из важнейших категорий в мифопоэтическом образе мира; средство упорядочения и моделирования Вселенной; в народной традиции объект семантизации, символизации и оценки . С чет, перечисление часто трактуется как опасное действие, с помощью которого можно овладеть предметом счета, подчинить его своей воле . Например, запрещается пересчитывать овец в стаде (это может нанести им вред), летящих птиц в стае (их можно сбить с пути), измерять длину вытканного полотна и т . п . В заговорах всех славянских традиций в магических целях используется формула убывающего счета (9-8-7-6-5-4-3-2-1-0) как способ «сведения на нет» опасности, ср . в русском заговоре от червей: «У нашего (имя рек) 9 жен; после 9 жен 8 жен, после 8 жен 7 жен, ... после двух жен одна жена; после одной жены ни одной...»  Само понятие множественности выражаемое различными предметными символами, такими как зерно, песок, трава, листва деревьев, мак, шерсть, волосы и т.п.) ассоциируется с изобилием, богатством, благополучием и получает продуцирующее значение. Этот же признак множественности, неисчислимости предметов делает их препятствием на пути нечистой силы (ср. осыпание маком дома, загона для скота и т.п.).

Элементы числового ряда в своих культурных функциях неравноценны. Наиболее значимы числа 2, 3, 4, 7, 9, 12, 20, 30, 40, каждое из которых получает истолкование в зависимости от тех реалий или событий окружающего мира, с которыми оно соотносится. Число 2 символизирует парность, четность, удвоение, двойничество и получает преимущественно отрицательную оценку, считается дьявольским числом; реже оценивается положительно. Два одинаковых предмета, двойные или сдвоенные предметы могли, по поверьям, принести неудачу и даже смерть. Рождение близнецов часто воспринималось как несчастье; опасными считались сросшиеся плоды, яйца с двумя желтками, две одновременно горящие свечи и т.п.; не следовало вдвоем пить воду, мести пол, утираться одним полотенцем, качать колыбель и др., дважды совершать какое-либо действие (так, дурным глазом будет обладать ребенок, которого дважды отнимали от груди; магические ритуалы не поручались женщине, которая была дважды замужем, и т.п.). Чрезвычайную опасность представляли люди, обладавшие двумя душами (см. Двоедушники). Вместе с тем число 2 могло наделяться способностью противодействовать нечистой силе, ср. загадку о петухе: «Два раза родится, ни разу не крестится, а черт его боится» . В обрядах опахивания села в случае мора должны были участвовать близнецы; часто нечистую силу отгоняли с помощью двух предметов или орудий (например, чесальных гребней), между которыми пропускали или помещали защищаемое существо или предмет .

Восприятие числа 2 определило отношение к признаку «чет — нечет»: парность (четность) в магической практике часто (но не всегда) оценивается негативно, а непарность (нечетность) — позитивно (например, непарным должно быть число подкладываемых под курицу яиц; число сватов в обряде сватовства невесты и т.п.). Напротив, при гаданиях о замужестве четное число (принесенных в охапке дров, обхваченных кольев забора и т.п.) сулило скорое замужество.

Число 3 относится к наиболее значимым элементам числового ряда. Оно символизирует завершенность и полноту некоторой последовательности, имеющей начало, середину и конец, и чаще всего фигурирует в предписаниях трижды совершать то или иное магическое действие (обход, закрещивание, окуривание, произнесение заговора и др.). Ср. также в фольклоре: тридевятое царство, за тридевять земель, троекратное повторение сюжетных ходов и т.п. (К: число опоры, стабильности)

Число 4 играет значительно меньшую роль в магических ритуалах и верованиях. Оно ассоциируется прежде всего с четырьмя сторонами света, четырьмя углами дома, четырьмя концами креста и т.п. (К: то есть, число пространства)

Числу 7 приписывается сакральное значение у многих народов; в славянской традиции оно чаще всего относится к единицам времени или к лицам (ср. в сербских заклинаниях градовых туч: семилетняя девочка, родившая семерых детей, но также и представление о семи небесах).

Временное значение имеет и число 9 , воспринимаемое и как утроенное число 3. Оно часто фигурирует также в магических текстах и ритуалах (особенно лечебных), где используются 9 камешков, 9 щепок, 9 угольков, вода из 9 колодцев и т.п. Ср. сербский рецепт: «Найди 9 никогда не кошеных лугов и когда на них вырастет трава высотой в 9 пальцев, собери 9 парней, пусть они ее скосят новыми косами, а 9 девушек пусть их соберут новыми вилами, потом это сено надо варить в 9 новых чанах, этой водой помойся и тогда выздоровеешь» .

Семантика числа 40 в значительной степени определяется ассоциацией с сорокадневным периодом после смерти, на протяжении которого душа умершего пребывает на земле.

В духовных стихах преобладают христианские ассоциации чисел: «Поведайте, что есть десять? — Десять Божьих заповедей; — Девять в году радостей; — Восемь кругов солнечных; — Семь чинов ангельских; — Шесть крыл херувимских; — Пять ран без вины Господь терпел; — Четыре листа Евангельских; — Три патриарха на земле; — Два тавля Исеевы; — Един Сын на Сионской горе...»
Чигирь-звезда
Чигирь-звезда
ИНАЧЕ ее называют Венерою. Это звезда предсказывает человеку счастье или несчастье. Если собрался ехать куда, смотри на звезду: если она против твоей дороги стоит, ехать не стоит. В первый, одиннадцатый и двадцать первый дни месяца звезда находится на востоке, и в этот день нельзя начинать строить дома и ходить с обнаженной головою. Во дни второй, двенадцатый и двадцать второй Чигирь стоит между востоком и полуднем, и все рожденное в этот день будет коряво и бесплодно. Во дни третий, тринадцатый и двадцать третий Чигирь стоит на полудне, и в эти дни нельзя купаться и даже в баню ходить: "изойдешь лихом или учинится переполох", то есть тяжело заболеешь.
Четверг
Четверг — день недели, трактуемый преимущественно как счастливый и благоприятный (по признакам «мужской» и «четный») для разного рода хозяйственных и семейных дел и имеющий наименьшее число запретов. У южных славян он часто приравнивается к понедельнику, а у восточных и западных — ко вторнику, лучшим дням недели. Из всех четвергов года наибольшее значение имеет Страстной четверг на Страстной неделе, с которым связано множество ритуалов и верований. У южных славян, кроме того, значимы последующие шесть (а кое-где восемь) Четвергов,  когда запрещаются многие виды работ, особенно «женских», таких как стирка, мытье, шитье, прядение, вязание, во избежание грома и градобития. Болгары опасаются также Четверга  на Тодоровой неделе — первой неделе Великого поста; сербы называют его Тодоров четверг и верят, что в этот день появляется главный из демонов-тодорцев (см. Тодор).
В Полесье Четверг на пасхальной неделе называется Навский великденъ и считается поминальным днем; в этот день ходят на кладбище, несут на могилы крашеные яйца и другую пасхальную еду, прибирают могилы, а ночью мертвые приходят в церковь, и их можно видеть через окно; соблюдается строгий запрет на работу в поле и дома. В России и на смежных территориях Белоруссии и Украины был широко распространен обычай поминовения «заложных» покойников (самоубийц, висельников, некрещеных детей, мертворожденных и прочих умерших преждевременной смертью) в Семик, т.е. в Четверг на седьмой неделе после Пасхи. По мнению Д.К. Зеленина, этот обычай явился продолжением совершавшихся в прошлом коллективных погребений «заложных» в убогих домах. Четверг на Троицкой неделе в Полесье называют Навской Троицей или Русалкиной Пасхой, он также посвящается мертвым. Этот Четверг (иногда также Четверг перед Троицей и Четверг на пасхальной неделе) считается «сухим» днем: стараются не полоть, не окучивать картошку в поле, т . к . все посаженное может посохнуть; выносят из дома на просушку одежду; его же (а также Четверг на масленой неделе) называют «кривым»: избегают работ в огороде, чтобы овощи не «покривились».
Восточные славяне нередко, на основе звуковой ассоциации связывают Четверг с червями и потому по четвергам вообще воздерживаются от посадки или уборки овощей или заготовки мяса, чтобы в них не завелись черви.
Чеснок
СИЕ ПРИВЫЧНОЕ нам растение было в особом почитании язычников. За трапезою в  колядский праздник рождения света-огня головку чеснока клали на стол перед каждым гостем. Делалось сие для отогнания  злой силы, всех  болезней.
"И чесноковиток богом же творят, - говорилось в одном из раннехристианских обличительных против язычества сочинений, - егда будет у кого пир, особенно на свадьбах, тогда кладут в ведра и чаши и пьют, веселяся о своих идолах". В этом случае чеснок употребляется как необходимая принадлежность в таинствах поклонения Корсу, нашему Дионису, Вакху. У сербов пресный пшеничный хлеб для колядской трапезы с запеченной в нем серебряной или золотой монетой называется чесницею.
Поклонение чесноку, по всему вероятно, возникло за особые его "горящие" свойства и сильный, острый запах. Это было мифическое, чародейное зелье в полном смысле слова. Еще Геродот отмечал, что скифы - алазаны, жившие между Бугом и Днепром, занимались земледелием и употребляли в пищу чеснок и лук.
Волшебный, заговоренный чеснок выращивали особым способом, посадивши его в землю в сыром освященном яйце. Тогда он расцветал в самую полночь Купальскую.
Обладавший таким растением мог творить чудеса, общаться с нечистой силою и всякими чародеями, мог даже, как на коне, ездить верхом на ведьме, хотя бы и в другие страны.
Понятие о чесноке, таким образом, сливалось с понятием об очищении от всякого очарования и порчи.
Между прочим, о его чудесах существует вот какой рассказ, принадлежащий, правда, уже к временам христианским, но здесь ясно звучат отзвуки волшебного язычества: "В тот день, когда девки пойдут в Русальную неделю венки завивать, ты чеснок с собой возьми и пойди за ними назерком (не упуская из виду); и когда они венки повьют и на себя навздевают, и ты венок свей, а чеснок ввей в него и надень на себя и ходи с ним надаль (невдалеке); тогда с ними увидишь нечистую силу в образе дородного молодца в веселии и радости; а как девки пойдут домой, а ты не ходи, останься на их месте, а тот мнимый молодец пойдет провожать их, и воротится, и станет один веселиться, где они веселились.
Тогда ты подойди к нему и говори с ним, как с человеком, о гульбах и забавах, и между разговору надень на него скоро тот венок, и он будет от того венка связан и непоколебим никуда, и что хошь, то и делай над ним; а если хочешь богатства или славы, то даст он все тебе и скажет: "Что хочешь от меня, я дам тебе, лишь венок сойми!"
Тогда обвяжи его и с клятвою отпусти, и он исполнит..."
Чёрт
Черт - в славянской мифологии злой дух. Образ ЧЁРТА дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках ЧЕРТИ — антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами. В русской средневековой живописи облик ЧЁРТА отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда — крыльями за спиной. У восточных славян ЧЁРТ - родовое понятие, часто включающее всю нечистую силу («нежить», «нечистиков»): водяных, леших, домовых и т. д.
Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах ЧЕРТИ — ангелы, уставшие славить Бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Вместе с тем собственно ЧЕРТИ отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, болото, перекрестки и развилки дорог), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в черную кошку, собаку, свинью, змея, чаще — в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого — соседа, мужа и т. п.). С вездесущностью ЧЕРТЕЙ связаны запреты поминать их и многочисленные эвфемизмы: лукавый, враг, шут, окаяшка, черный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысой, пралик и др.
ЧЁРТ в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят в грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «черту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают ЧЁРТУ колдуны и ведьмы (чертихи). ЧЕРТИ могут жить семьями, по другим поверьям — соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри.
Когда ЧЁРТ вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. ЧЕРТИ могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся ЧЕРТИ, чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью. ЧЕРТИ особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Ивана Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда ЧЕРТИ призываются в заговорах, во время гаданий и т. п.
Чернобыль
Чернобыль
РАСТЕНИЕ, вид полыни, которое на Украине называют травою забвения. Накануне Иванова дня вьют из этой травы венки, смотрят сквозь них на зажженный огонь и надевают их на головы; кто это соблюдает, у того в течение целого года не будут болеть ни глаза, ни голова. Наваром из чернобыля, собранного на Иванов день, обмывают коров, чтобы они давали больше молока.
Чернобог
Чернобог — в балтийско - славянской мифологии темный бог, приносящий несчастье. В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов — доброго и злого, «черного бога». На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог — ЧЕРНОБОГ, воплощение противопоставлений «счастье — несчастье, белый — черный» и т. д. В менее достоверном источнике — древнеисландской Книтлингасаге — упомянут бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно, Черноголов тождествен ЧЕРНОБОГУ. По некоторым признакам (черный цвет, гадание) ЧЕРНОБОГ связан с Триглавом.
Черепаха
Черепаха — животное, причисляемое в народной традиции к «гадам». Мифологические представления и диалектные названия роднят ее с лягушкой и со змеей. Ряд признаков сближает Черепаху  также с ящерицей и кротом.
По народным легендам, Черепаха происходит из кушанья, которым из жадности не угостили странника (Христа), мать или кума, прикрыв еду миской: из яичницы, вареников (у украинцев), из хлеба и печеной курицы (у сербов, хорватов, боснийцев). Она происходит из ведьмы, которая стирала в праздник и, чтобы ее не заметили люди, легла на скамейку и накрылась корытом (у украинцев); из молодой невестки, которая не приготовила свекру хлеб к обеду и со стыда села на хлебную доску и накрылась квашней (у болгар); из дочки, которая во время приготовления теста срослась с хлебной доской и миской в результате материнского проклятия (у болгар). В наказание за жадность вареники превратились в черепах, а хлеб с курицей или яичница срослись с миской; ведьма срослась со скамейкой и корытом, а невестка — с доской и квашней, так появилась на свет Черепаха.
Некоторые украинские легенды связывают происхождение Черепахи с гадюкой, которая грозилась умерщвлять людей своим укусом; с летающим змеем, поедающим людей . Черепаха некогда летала, садилась на людей, объедала им носы и выедала глаза . В наказание Бог наградил Черепаху тяжелым панцирем . Как змею и других «гадов», Черепаху считают ядовитой, а укус ее смертельным.
Черепаху объединяет с «гадами» ее связь с громом, дождем и градом. Чтобы не бояться грома, в Сербии едят яйца Черепахи; убиение Черепахи вызывает град, а ее переворачивание — дождь, поэтому в Болгарии во время засухи ее переворачивают специально . Запрет убивать Черепаху македонцы объясняют тем, что она приносит счастье и просит Бога об урожае.
В болгарских космологических представлениях Черепаха, так же как и змея, держит на себе всю землю. Как и змея, Черепаха может добыть «разрыв-траву», с помощью которой можно отмыкать без ключа любые замки (у украинцев, белорусов, сербов, далматинцев), может свистеть (у поляков), а также проникать внутрь человека, выводя в чреве человека детенышей и вызывая тем самым появление у него опухолей на шее или на колене (у поляков).
В Полесье наряду с широко распространенным представлением о ведьме в облике лягушки встречается поверье и об обращении ведьмы в Черепаху. В таком облике в пасхальную ночь ведьма проникает в хлев и отбирает молоко у чужих коров.
Как уж, лягушка или крот, Черепаха оказывает влияние на молочность коров. На Украине считают, что у коровы будет больше жирного молока, если в молочное ведро положить Черепаху, что корова будет доиться густым молоком, если ей дать съесть черепашье яйцо. Подобно домовому ужу, ласке и кроту в роли покровителей скота, Черепаха оказывает благотворное воздействие на свиней. Чтобы свиньи велись и тучнели, в Белоруссии живую Черепаху закапывают в свинарнике; в Белоруссии, на Украине и в Болгарии держат ее в ушате, из которого кормят свиней. На Украине Черепаху считают полезной и для коров и поэтому ее кладут в ушат с коровьим пойлом.
Чердак
Чердак — верхняя часть жилища, пространство, ограниченное крышей и потолком . Чердак выделился с появлением потолка, который ограничил и несколько сузил «свое» пространство дома. Чердак — периферия жилища, в связи с чем он получает отрицательные значения, приобретает семантику «чужести», полуосвоенности. Чердак использовался для хранения предметов, которые требовалось временно, по ритуальным предписаниям, удалить из дома: на период святок и после окончания прядения весной на Чердак выносили прялку, веретено, прятали на лето готовую основу, подготовленную для тканья (Полесье), и т.п. В некоторых русских областях на Чердаке старики хранили приготовленные для себя гробы.
Чердак считался одним из мест обитания домового и духа обогатителя. На Чердаке хозяйки оставляли для них угощение в большие календарные праздники. Накануне поста относили на Чердаке кусок мяса или чашку молока. В Полесье на Чердаке относили примирительную жертву для рассерженного домового: если положенный на Чердаке хлеб наутро исчезал, то считалось, что домовой простил хозяев и больше не сердится. У сербов верили также, что на Чердаке появляются души предков и духи судьбы — суденицы. В похоронной обрядности словаков специально испеченный после погребения хлеб выносили наверх, ломали на четыре части и клали по четырем углам Чердака.
По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы. Чтобы расположить к себе болезни, в Антоновден (17.1) или Атанасовден (18.1) болгары пекли и раздавали соседям лепешки, а одну оставляли на Чердаке для Чумы.
По сербским верованиям Чума, появляясь из своей земли в «этом» мире, входит в дом через Чердак или дымоход. Чтобы задобрить ее, на Чердак оставляли еду, воду, мыло и гребень. Верили также, что на Чердак прячется баба Коризма — олицетворение Великого поста. В восточной Мазовии на святках девушки гадали на Чердаке: обежав три раза вокруг дымохода, они надеялись увидеть будущего жениха.
Цмок
Цмок
ПРОИСХОДИТ это название от слова "цмокать", "чмокать" — свистеть, издавая звук, подобный чмоканью, поцелую — так называли духов, прилетавших к своим любимым под видом кур, крылатых ящериц или змеек и открывающих клады, которые прочим были бы недоступны.
Белорусы до сих пор называют так домового змея, ужа.
Он носит своему хозяину деньги, делает его нивы плодородными, а коров — дойными.
За такие заботы цмока - домовика хозяин, со своей стороны, обязан ставить ему на кровле дома или на гумне сковороду яичницы.
В противном случае цмок разгневается и сожжет весь дом.
Лесной цмок может уморить у хозяина скот, высасывать ночью у коров молоко и делать нивы неплодными.
Marina 0 429 Нет комментариев духи.
Цвет
Цвет — признак, получающий в народной традиции символическую трактовку. Наиболее значимыми являются противопоставление белого и черного (светлого и темного), соотносимое с оппозициями хороший — плохой, жизнь — смерть, мужской — женский и др., а также триада белый — красный — черный.
Символика каждого из этих Цветов неоднозначна. Белый Цвет способен означать сакральность, чистоту, свет, плодородие и в то же время связан с представлениями о потустороннем мире («белый траур» у многих славянских народов, смерть в образе женщины в белых одеждах) и демонических существах (белые одежды в.-слав. русалок, лешего, пол. «страха» и др.).
Красный — Цвет жизни, огня, плодородия, здоровья и вместе с тем хтонических и демонических персонажей (красную одежду или шапку носят домовой, леший, водяной, шуликуны, черт, карлики; красные глаза, зубы, волосы у ведьмы, черта, шуликунов, русалок) . Особо значимы в народных представлениях красная нить, красное полотно, красное (пасхальное) яйцо, которые наделяются защитными свойствами и используются в качестве оберега .
Наиболее конкретной и однозначной символикой обладает черный Цвет, который ассоциируется с мраком, землей, смертью (выступает как знак траура; ср.: в семьях, где был траур, пасхальные яйца красили в черный или другие темные — зеленый, фиолетовый, синий — цвета). Черного Цвета обычно демонологические персонажи (появляются также в виде черного животного или предмета): черт, банник, овинник, полевой дух «удельница» (рус.). В черного коня превращается волколак (серб.), вампиры мучают людей, обратившись в черную курицу (словен.), ведьмы превращаются в черных кошку, собаку, свинью (о.-слав.). Появление черного животного после смерти чародея — свидетельство того, что из него вышел черт (серб.). В магической практике (апотропейной, любовной, лечебной) использовались предметы и жертвенные животные черного цвета, например: нож в черных ножнах как защита от испуга (серб.), от моры (словен.); черный терновый шип забивали мертвецу под ноготь, чтобы не ходил (серб.); кость черной собаки отпугивала вештицу (серб.); черную курицу обносили вокруг посевов от града (серб.); черную курицу приносили в жертву чуме в день св. Афанасия (18.1) (болг.); яйцо черной курицы, носимое при себе, помогало от куриной слепоты (бел.); молоком от черной коровы тушили пожар, зажженный молнией (полес.).
Зеленый Цвет соотносится с растительностью, изменчивостью, незрелостью, обладает продуцирующей символикой (у сербов преобладание зеленого Цвета в радуге означает урожай злаков; в Родопах вечнозеленые растения использовались на помолвках и свадьбах) . В то же время зеленый Цвет — атрибут «чужого» пространства, где обитает нечистая сила: в южнославянских заговорах на «зеленую гору», «зеленую траву», «зеленое дерево» изгоняются злые духи. Зеленый Цвет характеризует персонажей народной демонологии: зеленые волосы у лешего, русалки, водяного; зеленого цвета бес, водяной; зеленые глаза имеют леший, русалки, вилы, водяные .
Желтый Цвет наделяется преимущественно негативной оценкой, часто осмысляется как символ смерти (появление желтого пятна на руке предвещает смерть; в желтый Цвет окрашивают яйца, предназначенные для поминовения). Для мифологических персонажей характерны желтые волосы (домовой, женские лесные духи — «повитрули»); душа вештицы может превращаться в желтую бабочку. Растения с желтыми цветами (корнями, соком) и предметы желтого Цвета используются при лечении «желтых» болезней (желтуха, лихорадка). Желтый Цвет наряду с красным может выступать как заместитель золота.
Комбинация красный—белый противостоит сочетанию желтый—черный в значении жизнь—смерть, свет—тьма, здоровье—болезнь: в Сербии в канун Юрьева дня мать завязывает красную и белую нитку на дикую розу, чтобы наутро повязать их на шею ребенку, а на розу повязать желтую и черную нить со словами: «Оставляю желтое, беру красное, оставляю черное, беру белое».
Сочетание красный—белый характерно для амулетов. Свадебный хлеб украшают красной и белой шерстью, которую потом вплетают в подарок новорожденному (серб.). Крестик из черного терновника носят на груди на шнурке из белых и красных нитей (серб.). У болгар на Благовещение прокалывают девочкам уши и вешают красную шелковую нить с серебряной монетой. У сербов, когда священник разносил по домам святую воду, дьякон держал в руке красную и белую шерстинки. Согласно поверью, если у ребенка один носок белый, а другой красный, он защищен от сглаза (Герцеговина). В Гевгелии (Македония) от сглаза дети носили красную шапку, штопанную белыми нитками.
Сочетание красный—черный характерно для мифологических персонажей, преобладает в костюмах ряженых (черт на масленицу у словенцев, святочные чуликины на Русском Севере и др.).
В народном календаре «белые» дни — это масленичные дни у сербов и македонцев («белая неделя»); святочные дни (когда нет поста) в Сербии и Поморавье («белые дни»); Страстная неделя у украинцев и белорусов (Бiлий тиждень, Бiела няделя); Страстная суббота у хорватов, словенцев, чехов и словаков («Белая суббота»).
«Красные» дни приходятся на Страстную (полес., бел. Красна пятница, Красна субота, серб. «Красная суббота»), пасхальную (чеш. «Красный понедельник», «Красные праздники», «Красные яйца» в значении «пасхальные праздники»), Фомину неделю (рус. Красная горка, полес. Красная неделя), Троицу (чеш. «Красные праздники» в значении «троицкие праздники»).
«Черные» дни — Тодорова неделя («Черная неделя»), вторник на Тодоровой неделе в Болгарии («Черный вторник»); первый день 40-дневного поста (среда) у чехов и словаков («Черная среда»); среда на Страстной неделе в Полесье (Черная середа).
«Зеленые» дни соответствуют Страстной неделе (чеш., словац. «Зеленый четверг») и пасхальным праздникам (словац. «Зеленые праздники»), Троице (рус., укр., чеш., словац., кашуб. «Зеленые святки», полес. Зелена субота — суббота перед Троицей, укр. Зелений четверг — четверг на троицкой неделе и т.п.).
Царь-огненный щит
Царь Огненный Щит
ЛЕГЕНДАРНЫЙ персонаж: царь этот в воде не тонет и в огне не горит; он испускает из себя пламя и пожигает врагов. Полный его титул - Царь Огненный Щит и Пламенное Копье.
Новые комментарии
Программа 5+1 от 30 ноября 2016
Екатерина-Килька-FM)) сегодня в 13:05
Наши аккаунты на других ресурсах
Добавляйся в друзья
или подписчики !!!
Будь в курсе наших новостей

Быстрая навигация по свежим материалам Неформатки

  аудит работоспособности сайта     Яндекс.Метрика