Дерево — один из основных элементов традиционной картины мира, моделирующий его пространственный и временной образы . Дерево соотносится с разными вариантами мировой вертикали — с мировой осью: согласно сербским поверьям, земля расположена на ветвях боярышника, как на столбе; с горой (ср. Берёзовую гору или Дерево на Лысой горе как место шабаша ведьм); с храмом (ср. дохристианский обычай ставить храмы вблизи культовых деревьев или на их месте). Дерево соотносится с верхним миром: с птицами (ср. фольклорный образ птицы на вершине мирового дерева), с солнцем («Стоит дерево посредине села, а в каждой хате по ветке», восточнославянская загадка о солнце) и др. В фольклоре Дерево маркирует центр мира (ср. в заговорах образ Дерево, растущего посредине »того света» — в поле, на горе, на острове, в море, под которым сидят Бог, Богородица, св. Николай и др.).
Дерево выступает в функции универсального медиатора, посредством которого человек (бог, святой, демон, смерть, душа умершего, хтоническое животное, новорождённый и др.) попадает в мир людей и покидает его, перемещаясь на небо, в потусторонний мир, на «тот свет» и т.д. В магических формулах, с помощью которых детям объясняли, откуда они берутся, одним из наиболее частых является упоминание о том, что детей нашли на дереве («с груши упал», «на вербе тебя поймали»), ср. также характерную фразеологию, связанную со смертью, типа глядеть в дуб — «умирать». По Деревьям в Ирий отправляются змеи с наступлением осени; на Дереве, сходя с неба на землю, «отдыхает» Богородица (бел., пол.). Чтобы вернуть подменённого демонами ребёнка, надо было положить подменыша под куст или дерево (бузины, осины, шиповника и др.), откуда демоны должны будут забрать своего и вернуть женщине похищенного ребёнка.
Для мифологии Дерева существенна его характеристика как пограничного локуса. В быличках человек, оказавшись на Дереве, задержавшись под ним или заблудившись ночью в лесу, вовлекается нечистой силой (чертями, самодивами и др.) в демоническую мистификацию, а наутро все окружавшие человека ночью «культурные» предметы оборачиваются «природными»: дом, в котором ночью якобы справляли свадьбу и где человек нашёл ночлег, и верховая лошадь, на которой человек тайком летал за ведьмой на шабаш, оказываются стволом Дерева, курительная трубка — сучком, одежда — корой, деньги — старыми листьями.
Особая роль отводилась Дереву в похоронном обряде. Похороны под Деревом или просто в лесу практиковались у всех славян в отношении мертворождённых и некрещёных детей: их закапывали в саду, под плодовым Деревом, вербой, любым Дерево вообще.
Обычай сажать Дерево на могиле известен всем славянам. Чаще всего это были плодовые или вечнозеленые деревья. Повсеместно распространено поверье о том, что, если Дерево принялось на могиле, покойник был праведником, если нет — грешником. Дерево на могиле было неприкосновенным: его нельзя было жечь, рубить, срывать с него плоды, иначе покойники осудили бы обидчика «своим судом», пугали, наказывали его болезнью и др. У южных славян Дерево сажали также на могиле человека, не оставившего потомства; а также на могиле человека, погибшего вдали от дома, в которую вместо тела положены его вещи. На могилах молодых, умерших до брака, сажали деревце, которое носили во время похоронной процессии .
Важнейшим аспектом мифологии Дерева является его устойчивая соотнесенность с человеком. Болгары считали, что одномесячники (два человека, родившиеся в один и тот же месяц, но в разные годы) имеют одну, общую, судьбу. Чтобы разделить эту судьбу между двумя людьми, их ставили рядом и сажали между ними Дерево. Считалось, что Дерево, как и человек, имеет свой «век», рождается и умирает (ср. характерный запрет рубить дерево, которое должно «умереть своей смертью»), переживает периоды расцвета и увядания (ср. загадывание покойника через образ сухого дерева), способно к плодоношению (ср. родить о дереве и женщине); «пол» (ср., например, в фольклоре березу как женский символ, дуб и клен — как мужские; сербский обычай относить рубашку роженицы на женское или мужское Дерево, в зависимости от того, хочет ли она в будущем иметь мальчика или девочку).
Известны фольклорные произведения (песни, баллады, этиологические предания) о превращении человека в Дерево (ср. мотив о вырастании Дерева на могилах невинно убиенных). Популярны сюжеты о Дереве как инкарнации человека после смерти. Обычно они связываются с Деревьями, растущими одиноко, вне леса: говорят, что в таком дереве заключена душа убитого или умершего молодым, а в Дереве вместо соков течет кровь, поэтому такое Дерево запрещают рубить.
В ряде слав, традиций (Полесье, лужичане, Русский Север) известен обычай сажать Дерево при рождении ребенка: считается, что если Дерево будет хорошо расти, примется, то и ребенок будет здоров; по сербскому поверью, если несчастливый или больной человек выльет под явор воду, в которой он умывался, явор высохнет. Судьбы Дерева и человека могут осмысляться и как взаимоисключающие Считается, что если Дерево, растущее около дома, перерастет дом, если корни прорастут под дом, если Дерево вырастет около дома само по себе, то тогда дом опустеет, умрет хозяин или хозяйка и т.п. В Полесье говорили, что Дерево у дома растет «на чью-нибудь голову».
Связь дерева с «нижним миром» и хтоническими существами находит выражение в ряде фольклорных мотивов (ср. популярный мотив змея в корнях мирового дерева; болгарское поверье о том, что лещина — крестница змеи). Более массовый характер имеют запреты на Благовещение, в Лазареву субботу, Юрьев день, Страстной четверг (обычно в дни «выхода» змей на поверхность после зимней спячки) вносить в дом или бросать около него ветки, дрова, палки, листву — из боязни привадить змей к жилью на весь год.
В народной демонологии тема Дерева представлена обширным кругом мотивов: превращение демона в Дерево; жертвоприношения, просьбы, одаривания, адресуемые Деревьям; Дерево как место обитания демона: змей-хозяин живет в Дереве, которое нельзя срубать; сербские вилы рождаются на деревьях, и их мать пеленает их в листья. По общеславянским поверьям, черт (дьявол, нечистая сила вообще) пребывает под Деревом или прячется под ним во время грозы, навлекая на себя гром и молнии. Этим объясняется запрет находиться под Деревом в грозу, а также выращивать многие Деревья у домов, поскольку Господь (Илья и др.), преследуя дьявола, может ударить громом в Д.
Среди множества запретов, связанных с Деревом, выделяются запреты наносить вред определенным деревьям (прежде всего старым, заповедным, культовым, считающимся покровителями того или иного селения или места; плодовым; последствия нарушения таких запретов сказываются на человеке, его семье и хозяйстве).
Дерево культовое — объект почитания и жертвоприношения; место совершения сакральных обрядов; аналог храма. Почитание Деревьев и священных рощ (как и других природных объектов) — характерная черта дохристианской эпохи. Подробное описание священной рощи у полабских славян содержится в «Славянской хронике» Гельмольда, в 1155г. принявшего участие в ее уничтожении. В этой роще росли преимущественно священные дубы: «Их окружал дворик, обнесенный деревянной оградой <...> Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда<...> имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд. Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность» (Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963. С. 185-186). С принятием христианства священные рощи и культовые Деревья уничтожались. По свидетельству Козьмы Пражского, чешский князь Бржетислав II (конец XI — начало XII вв.) «во многих местах выкорчевал и предал огню рощи, почитавшиеся священными простым народом».
Священные рощи как культовые места сохранились и в XIX—XX вв. в ряде архаических областей славянского мира. У болгар рощи состояли главным образом из дубов; запрещалось рубить деревья и ломать ветки, выносить бурелом и валежник, а всякого, кто посягнул бы на такую дубраву, ожидало несчастье. Места, напоминающие священные рощи, были известны на Русском Севере и у белорусов (рус. вологод. кусты, бел. прбщи). Это были участки леса, состоящие из очень старых Деревьев; иногда они обнесены оградой, внутри которой, помимо Деревьев, находилась какая-нибудь святыня: часовня, крест, особо почитаемое Дерево, Дерево с явленной на нем иконой, считавшийся целебным источник. Сюда приходили лечиться, пить воду, молиться, оставляли на деревьях вблизи источников, на иконах и крестах одежду, ткань, ленту и др. приношения; здесь же совершались крестные ходы в праздники, особенно в дни освящения местных часовен. Иногда священные рощи находились вблизи старых кладбищ (на жальниках). Рощи также считались неприкосновенными, а нарушивших запреты настигали наказания, рассказы о которых формировали корпус местных легенд.
За порчу культовых Деревьев, растущих в роще или отдельно, человек наказывался тяжелой болезнью (помешательством, слепотой, параличом). Попытка компенсировать ущерб, например посадить новое дерево взамен срубленного, смягчает наказание и приносит облегчение. Как и другие святыни, культовое Дерево «противилось» перемещению в другое место (срубленное в святом месте Дерево вновь оказывается на прежнем месте). Сгоревшее или повалившееся от старости Дерево также оставляли в неприкосновенности. У сербов культовое Дерево называлось «запис». На его коре вырезался крест. «Запис» считался местной святыней, освященной в один из календарных праздников, отмечаемый в дальнейшем как престольный праздник (общесельская «слава»), преимущественно в целях защиты села и посевов от непогоды (поэтому такие праздники приходились в основном на весенне-летнее время года), а также ради урожая и благополучия скота. В качестве «записа» выбиралось либо крупное дерево (дуб, вяз, бук, ясень), либо плодовое (груша, в том числе дикая, орех грецкий). Особенное значение «запис» приобретал в тех селах, где не было церкви. Рядом с «записом» обычно устанавливался и крест (часто каменный), а все место огораживалось. Здесь нельзя было спать и справлять нужду, рубить деревья, ломать или собирать ветки, срывать плоды, взбираться на «запис»; состарившееся Дерево оставляли нетронутым.
Ежегодно в престольный праздник процессия во главе со священником обходила с крестным ходом все «записы», под ними читалась молитва; на стволе дерева обновлялся крест, дерево окуривали; часто под «записом» приносили в жертву ягненка, причем так, чтобы кровь жертвенного животного брызнула на ствол и на корни; тут же устраивали трапезу с традиционным «преломлением хлеба». В остальное время «запис» служил местом общесельского сбора во время празднеств; местом, где можно укрыться во время грозы (считалось, что в освященное дерево не бьет гром); больные оставляли на ночь на «записе» одежду, которая должна была принести им излечение; при отсутствии церкви под «записом» венчали новобрачных, крестили детей и т.п.
Комментарии (0)
Новые комментарии
Программа 5+1 от 30 ноября 2016
Екатерина-Килька-FM)) 2 декабря 2016 в 13:05
Наши аккаунты на других ресурсах
Добавляйся в друзья
или подписчики !!!
Будь в курсе наших новостей

Быстрая навигация по свежим материалам Неформатки

  аудит работоспособности сайта     Яндекс.Метрика