Словиша
Уууууууу, леса. Холодные, дремучие, непролазные. Аа, вот он. Приглядись, только тише, а то гневиться будет. Видишь, вот сырой лог, дом его.
Поклонись. Уходи, и забудь сюда дорогу.
Бог Волос самый загадочный, противоречивый и непонятный образ древней славянской веры. Нет его имени в сказках, нет в фильмах, и в книгах не встретить. С прошлого века все учёные: сначала этнографы, потом лингвисты, археологи бились и бьются пытаясь разгадать его, Великую Тайну Бога Волоса. Не разгадать её ни мне, ни вам, не им. То, о чём я пишу здесь лишь маленький ручеёк знаний, стекающий под камень после дождя...
Трудно говорить о доминирующем мнении о боге Волосе. Мнений всего несколько, ведь всего несколько учёных занимались частичным исследованием. Просто условимся здесь называть доминирующим то мнение, которое вынесено на широкую публику, и с чем согласны большая часть ученых изучающих русскую культуру, в разных её проявлениях. Смысл в том, что эти учёные считают Волоса врагом Перуну, и называют его Змеем- подземным, злым богом, этаким Вритрой индийцев. Их основные доказательства в том, что имя Вритра тоже начинается на букву "В"; и то, что очень спорный образ злого бога балтов именуется Velis (ниже я буду рассматривать эти доказательства). Впервые эта теория была выдвинута Ивановым и Топоровым ("Исследования в области славянских древностей", 1974.) а затем подтверждена в популярной энциклопедии "Мифы народов Мира". Потом флаг был подхвачен Марией Семёновой, в её интересной энциклопедии "Мы-славяне!". Роль этой книги трудно недооценить, но в отношении нашей темы опять всё просто- идеи Иванова и Топорова. Так, любой ребёнок, заинтересовавшись своим древним прошлым будет думать, что его предки молили о защите скота, о плодородии нив, богатстве- свирепого Змея, пожирателя людей и скота. Странная картина, этакий культ бога ¦рмунганда, и викингу с похмелья такая штука в голову не придёт. Но будем поочерёдно рассматривать эту наиболее популярную точку зрения о Волосе.

Исследование Иванова В.В. и Топорова В.Н., которым, как доминирующим источником по Волосу пользуются (к сожалению) многие учёные, подверглось частичной, и убедительной критике со стороны ведущего учёного славянского язычества Б.А.Рыбакова.

"Главной ошибкой двух авторов следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Велесом и одновременно со Змеем-Горынычем."

Подробный погром популярных теорий Иванова и Топорова можно увидеть в "Язычестве Древних Славян" Б.А.Рыбакова. Но удержаться от приведения могучих цитат учёного невозможно: "Не более удачна и вторая ссылка на летопись: "...Владимир обьединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна-бога княжеской дружины и Велеса-бога всей Руси)...". Нет, не обьединял их Владимир: в 980году были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Волоса среди них нет; авторы ошиблись.

Кстати, эта ошибка становится очень популярной. И в энциклопедии Мифов народов мира, автор делая обзор славянского язычества пишет: "Главными божествами пантеона (Владимира - С.Т.) были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос) противостоящие друг другу топографически..." Откуда у автора статьи в столь популярной энциклопедии такая информация, остаётся лишь разводить руками. Возможно из трудов Иванова и Топорова- они числятся в источниках. Просто автор не потрудился заглянуть в "Повесть временных лет". Зато он потрясающе чётко, и со своей точки зрения правильно, сформулировал основу языческого мирового действа- "...бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие."

В этом возмутительном очерке автор перемешивает огромный пласт ещё не изученных, или относящихся к другим божествам сказаний. Взяв за основной миф один из популярных сюжетов сказок он хочет разрубить тот узел, который уже много лет грызут сотни археологов и этнографов. Часть этого обзора взята как основной индоевропейский миф (который сам находится под большим знаком вопроса, и совсем не главный во многих индоевропейских мифологиях) т.е. один из сюжетов индийской Риг-веды. Эта конструкция раскачивается и разваливается от собственной спорности. Выделенные места я сам считаю наиболее спорными и необоснованными.
Продолжаем цитировать Б.А.Рыбакова:
"Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами."
Далее Б.А.Рыбаков закономерно вопрошает, каким образом удалось отождествить авторам злого, огнедышащего пожитателя людей Змея-Горыныча, и доброго, благожелательного бога скота Волоса. Тем, кто хотя бы немного знаком с мифологическим мышлением, подобное соединение показалось бы полным абсурдом. Позднейший заменитель Волоса, св. Николай (см. ниже) чаще всего выступает не как змей, а наоборот, змееборец. В прологе XIVвека Погодинского собрания говорится о Николе, что он "змия умертви, угнездившеся под неким селом, пакости деюща." (14) Так-же очень показательным является такой заговор, ставящий знак равенства между св. Николой и Гавриилом (см. ниже): "Я пойду к самому Гавриилу да к св. Николаю, да попрошу их напустить грозного грому, грозну тучу, чтобы громом побило, да молнией сожгло [змею]." (14). Здесь можно увидеть два интересных момента: 1. Тождественность функций Гавриила и Николы в образе громовника (см. ниже, глава "Имя"). 2. Четкое определение змеи, как врага Гавриила и Николы.
Одно можно сказать — бог леса никогда не может быть огнедышащим подземным, или надземным монстром, иначе от его волости осталась бы лишь выжженная пустыня. Важнейшим утверждением говорящем о непринадлежности Волоса к Змею может быть фраза Проппа В.Я.: "Связь Змея с Огнём-постоянная черта его". Волос никак не связан с огнём.
"Всё построение "мифа" о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным." (1)
Летописные известия о боге Волосе
В лето 6415 (911).
"Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир" ПВЛ
В лето 6479 (971).
"...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога, и да будем златы (предл. свою трактовку- мертвы) яко же злато сё и своим оружиемь да исечени будем..." ПВЛ
В "Житие Владимира" так-же упомянут Волос, его идол, видимо, стоял в низине, у реки: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи"
В житие Авраамия Ростовского (Иверка) записано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу."
Так-же упоминание Велеса есть в "Слове о полку Игореве": "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче..."
Интересно, но имя Волоса не встречается в христианских поучениях против язычества, из которых мы знаем имена остальных богов. Лишь в "Слове Христолюбца" в одном из вариантов встречается Волос.
Исходя из вышеперечисленного можно сообщить так-же о черезвычайной распространённости топонимов: Волосово, Волосова, Волосовичи, Волосское, Волосов (кстати, не Велесово), имя небыло забыто.
Предания и Легенды
После принятия христианства двойником Волоса, стал св. Власий Севастийский, по простому созвучию имён. Но культ Власия не подтверждает полностью переемственность того, древнего Волоса, которого мы знаем по летописям, и археологическим исследованиям. Временной фактор следует учитывать в большей степени, чем это делают лингвисты, и фольклористы. Хотя Власий, как покровитель скота, может быть наиболее близким образом к Волосу.

В Новгороде на холме сохранилась Волосова улица, где с очень давних пор стояла церковь св. Власия. Стоит определить, что капище было на холме, что отчасти отвергает теории тех, кто пытается определить Волоса как хтонического Бога потому, что его идол в Киеве стоял в низине, возле реки Почайны.
По великому почтению св. Власия в самом начале христианства на Руси, тогда, когда еще Русы поклонялись своим Богам, можно понять почему имя бога Волоса быстро забылось, превратившись в массу однокоренных слов. О церквах Власия ходят древние легенды. Известно несколько старых церквей св. Власия в Новгороде, во Пскове церковь стояла на Торгу, затем её перенесли, и за тем, в 1420 году, во время страшной эпидемии псковичи перенесли церковь на древнее место. Во Владимире на Клязьме так-же было капище Волосу. Об этом говорит Никольский-Волосов монастырь, кстати подтверждающий переемственность св. Николая (см. ниже). По преданию он стоит на капище Волоса.
Следует сделать более подробный экскурс о Ростовском святилище Велеса.
В Ростове, в Чудском конце стоял идол Велеса. Видимо, это было главное святилище языческого города. По житию св. Авраамия в идоле живёт бес, и творит мечты проходящим (т.е отвращает их от христианства). Миссионер Авраамий молился о ниспослании сил для одоления идола, но древнее божество оказалось сильнее ("и не возможе"). Авраам отправляется в Цареград для молитвы в церкви Иоанна Богослова, и по дороге он встречает самого апостола- "человека страшна, благоговейна образом, плешива, возлыса, брадою круглою великою, и красна суща зело". И страшный образ даёт святому свою трость, дабы "избодать" идола. Идол рассыпается. Видимо здесь сочетается предание о борьбе двух языческих богов, постепенно переработанное, и вошедшее в виде предания в житие Авраамия. В церкви Иоанна Богослова, которую, по преданию, Авраамий воздвиг на месте встречи с апостолом сохранилась та самая трость. Слишком языческое это предание. Столь свободную трактовку историчности этих сообщений я обосновываю таким, безусловно, верным утверждением Георгия Федотова- "Житие св. Авраамия пренадлежит к памятникам поздним и совершенно легендарным." Вот, стало быть, моя трактовка этой легендарности.
Скотий Бог
В начале XX века, в подмосковье крестьяне вывешивали для охраны скота медвежью лапу, что название имела "Скотий Бог". Отсюда и будет наша повесть.
"Медвежья тема в археологии и фольклоре очень часто бывает сопряжена с именем славянского языческого бога Волоса-Велеса." (1)
Здесь мы рассмотрим тождество Бога Скота Волоса с древнейшим сакральным богом-зверем медведем, и через это тождество придём ко всей широте представлений о боге Волосе. Ретроспективным образом мы пойдём из древнейших времён, когда зародился культ Волоса, к тем временам, когда Владимир сокрушил городские капища. Путь этот долог, но только таким образом можно понять этот сложнейший образ.
Б.А. Рыбаков, применивший ретроспективный метод, возводит почитание Волоса к тем временам, когда "главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, "говяда", т.е. бронзовый век."
Возможно это и так, ипостась Волоса, как бога скота, не могла сформироваться раньше возникновения скотоводства. Но другая, более древняя, и хтоническая ипостась Волоса сформировалась тогда, когда был зафиксирован культ Великого Зверя, медведя. Ранний медвежий культ был у мустьерских неандертальцев, так что корни почитания медведя уходят очень глубоко.
Ещё с древнейших, неолитических времён, когда первобытные, охотничие племена расселились по диким, лесным пространствам, охотники видели мрачную, таящую тысячи опасностей тайгу, кормилицу племён. Медведь, Волк, и другие кровожадные хищники были Богами, духами, живущими по своим законам. Для древнего человека они не были злом или добром. Охотник понимал, что каждый живёт по своим законам, и звери такие-же охотники как и он сам. Иногда побеждал человек, и благодарил он Бога Лесов, что позволил ему прокормить себя, и свою семью. Иногда нападал Медведь, охотник погибал, и соплеменники содрогаясь смотрели на тёмные, лесные дебри. Вот здесь исток древнейшего Бога, Волоса.

Отсюда понятна и функция покровителя домашних зверей, ведь всё скотоводство развилось из охоты, а покровитель зверей остался прежним, не потеряв своих лесных функций.(1)
То, что медведь является одной из главнейших фигур культа бога Волоса многократно подтверждено различными исследователями. Весьма важными докозательствами являются находки неолитических следов культа медведя у села Волосова, а так-же ритуального топора фатьяновского типа с головой медведя в центре города Ростова, где до XI века был сильный культ бога Волоса. Возможно не стоит прямо отождествлять древние находки с позднейшими названиями и сведениями, но факт остаётся фактом- культ медведя на Руси есть древнейший культ зооморфного божества. Лингвистически имя Волоса так-же значит очень много. Волглый- лесной термин, означающий глубокий, старый и сырой угол дебрей; Волость- власть, область под правлением; Волостель- правитель; Волос- ряз. власть; Волоть- гигант, великан, могучан; Волоха- шкура; Волха- ёлха; Вол- самец крупного рогатого скота; Волос- волосатый, волохатый, волхв- т.е. лохматый, одетый зверем, медведем, или сам медведь. Так-же известно, что созвездие Плеяд называется "Волосожары" или "Волосыни", и предвещает удачную охоту на медведя. Наиболее чётко древний образ бога сформулировал Б.А.Рыбаков (1): "Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос - волохатый, косматый, как позднейший медведь - мёд ведающий..." (см. главу "Лесной Хозяин") Исследование Елеонской "Сельскохозяйственная магия" явилось важнейшим источником для исследователей бога Волоса, в частности для отождествления бога с Лесным Хозяином. Каждый год, с появлением первой травы крестьяне выгоняют скот в общее стадо, и единственным человеческим защитником в это время является пастух. "Лесистая местность, как наиболее угрожающая скоту диким зверьём, располагает владельцев скота к более сильному беспокойству и вызывает более энергичное стремление к охране скота посредством магии..." (9). День выгона скота 23 апреля является днём святого Георгия. Символику этого святого мы будем рассматривать ниже, но связь с Лесным Хозяином прямейшая, и в этой цитате можно увидеть тот единственный исток тождества Лесного Хозяина, а потом медведя со скотим богом, Волосом. Я сообщаю это с единственной целью, чтобы читатели и исследователи обратили внимание на одно обстоятельство: всякие шаги в сторону от понимания бога Волоса как скотия бога, покровителя богатства, торговли являются крайне спорными, и совершенно невозможны. Но мы всёравно продолжим. "св.Георгий признается покровителем скота; но кроме него в лесных местностях защитником скота может быть хозяин леса- лесовик, лесной дедушка, леший, лясовой, лясун; хозяин леса может и погубить скотину, завести её в глубь леса, в трясину, яму, а главное отдать её на сьедение лесному зверю." (9). Далее процитируем другую ключевую фразу: "Это признание двух защитников скота, свидетельствуя о слиянии дохристианских и христианских верований... и в большой мере лишило того и другого защитника индивидуальных черт." Я думаю здесь не совсем верно говорить о христианских верованиях, но вообщем вполне возможно, что нам нужно говорить о двух богах: Лесном Хозяине и Волосе. Возможно, именно эти два образа воплотились в св. Георгия, которого называют покровителем волков и стад (10). Т.е два полностью противоположных образа совершенно немыслимым способом обьединились в одном святом.
Во время первого выгона скота крестьяне совершали охранительные обряды, и орудиями были символические вещи- рогатина, топор, секира, нож, шерсть домашних животных. Эти предметы связаны с громовым культом: топор, нож, рогатина символизируют молнию, оружие громовника. И св. Георгий так-же отождествляется многими исследователями с Перуном. (!!!) Св. Георгий, как покровитель скота известен по многим записям: "...ты, святый Егорей, стереги и береги мой скот..."
Вероятно, что в наибольшем количестве случаев св. Егорий (Георгий) явился прямым "наследником" Волоса. Такое восприятие даёт нам возможность увидеть черезвычайно архаичный пласт народных воззрений, в частности жертвоприношение богу скота: "Тебе, св. Егорей, черной боран..."

О тождественности с Волосом говорит и такая деталь: "Заговор говорится на трубу пастуха, в которую вкладывается шерсть, взятая от скотины, и вследствие этого труба приобретает силу- звук её непременно собирает стадо: "И затрублю в свою трубу или в рог заиграю, тогда бы на голос трубы мой скот все скоплялись и шли..."" (9)
Это сообщение, возможно, обьясняет сравнение "Слова о полку Игореве", о том, что "Боян Велесов внук"; т.е музыка изначально была магическими звуками охраняющими скот.
Наиболее часто исследователи называют переемником бога Волоса позднейшего св. Власия: "Необходимо отметить, что имя св. Власия, как покровителя скота, встречается в заговорах реже, нежели имена других святых; в иных же заговорах (преимущественно на севере) скот называется : "Власьев род", "мои скотинки Власьевны"..." (9) В определенных областях именно св. Власий считается защитником скота, в особенности коров и лошадей. "Св. Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли- играли, а с поля шли- скакали." (14). В Белоруссии св. Власий является патроном коневодства, известно множество икон Власия в окружения животных, на коне.
Так-же, многие исследователи считают непосредственным заместителем бога Волоса позднейшего св. Николая, или Миколу. Вопрос этот, довольно спорный, широко представлен в книге Б.А.Успенского (14). Трудно говорить о полной переемственности между ранним и поздним образах, но определённые моменты, наименее спорные, и наиболее точные возможно привести и здесь.
Культ Николы замечателен тем, что он стоял на высшей ступени почитания у средневековых крестьян. Иногда почитание Николы доходило до того, что он входил в троицу (т.е заменял Христа), а порой и сам назывался Господом Богом. Культ Николы охватывал те хозяйственные стороны жизни, которыми предположительно заведывал языческий бог Волос, поэтому это может являться одним из основных доказательств тождественности.
Доказательств тому, что Никола является поздним "скотим богом" множество. Известно приветствие пастуха "Микола в стадо!", что говорит о функциях Николы, как покровителя стад, так и пастушества. Всей деревней, на праздник "никольщины", откармливался 3 года бычек, "миколец". Лучший кусок мяса жертвовали Николе в церковь, а остальное сьедали всем миром.
Так-же возможными позднейшими заместителями Волоса стали св. Савватий- покровитель пчеловодства, "пчелиный бог"; св. Мамант- "овечий бог"; Флор и Лавр- "конский бог".
Бог мёртвых
Многие исследователи считают Волоса богом хтоническим, подземным хозяином мёртвых. Это вполне возможно, т.к. литовское welis, welsi значит "покойник", "души усопших". Бог Velinas, Velnias в литовской традиции называется богом смерти, магии, и подземного мира. Так-же известно, что он может принимать форму волка (Gimbutas 1974: 91). Но это единственное чёткое доказательство. Но я думаю можно сказать, что определённая связь всё же есть.
Так ли иначе, благодарность люди возносили после добычи зверя, и так Волос становился покровителем людей, богом мёртвых для жизни. Б.А. Рыбаков предполагает, что связь Волоса с миром мёртвых идёт ещё из тех, охотничих времён, когда Волос был Богом Добычи. На начальном этапе охотничей магии возник образ косматого, дикого покровителя удачной охоты, как видно из логической цепочки- мёртвого, как убитый на охоте зверь. Видимо, наиболее чёткая идея, выдвинутая Ивановым и Топоровым, с которой согласен и Б.А.Рыбаков (и мне следует согласиться), что слово "волхв" сближается с понятиями "волохатости", "косматости", и идёт ещё из тех неолитических времён, когда жрец имитировал удачную охоту, одевая шкуру. Тому пример и в наше время- комоедицы, медвежий праздник ряженых; и Коляда, зимний обряд, где также рядились в медведя.
Потом, возможно, Волос стал Богом добрых Мёртвых вообще. Предки, дзяды предавались земле (хотя, известно, что языческим северным захоронением можно считать кремацию), и помогали успешному росту урожая.
Б.А.Рыбаков предполагает расслоение образа, на лесного царя- Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Возможно это и так, учитывая разделение духов на Лешего, и Домового, Овинника. Но Волос всё равно остаётся Волосом. Постепенно в сознании человека слились понятия скота, и богатства вообще ("скот"- деньги, богатство. "скотница"-казна), и Волос стал богом золота. При появлении земледелия к образу бога прибавилась и земная, плодородная функция- он давал богатство и с полей, что кормило людей так-же, как и Лес. Здесь Волос даритель всех благ хозяйства, еды, богатства со всех сторон древней жизни, включая торговлю, скотоводство, охоту, пахоту и ,возможно, даже рыболовство.
Существует гипотеза, которая вполне имеет право на существование, о том, что Волос, в своей ипостаси бога мёртвых является повелителем "того света". Мотив в сказках и приданиях "того света" был рассмотрен в трудах Е.Н.Елеонской. В славянской сказочной традиции "тот свет" не значит собой окончание земного существования, а лишь продолжение оного. Там есть и леса, горы, избушки, города. "Там таков же свет, как и у нас". Исследования показывают, что локализация "того света" под землёй, и герой проникает туда через различные ходы и провалы. Но иногда, замечает Елеонская, "тот свет" помещается на хрустальной горе, т.е на небесах. Возможно понятие "тот свет" обозночает не один загробный мир, а все остальные миры, "те, что за границей человеческого, нашего мира". Параллель можно найти в скандинавской мифологии, где чётко девять миров. В сказках герой совершает путешествие на "тот свет" для того чтобы спасти царевну, сестру и т.д. Главными злыми обитателями являются Баба-Яга и Змей. Так, если признать Волоса повелителем "того света", то он может и быть Змеем, похищающим царевну. К этому выводу и пришёл автор очерка в энциклопедии "Мифы народов мира". Но не всё так однозначно. Во первых "тот свет" это не один "подземный мир". Это мжет быть и место жительства Змея, Кощея, Бабы Яги- но может быть и сказочно прекрасная страна, с прекрасной царевной; может это быть и тридесятое царство, или мир злых духов, которые ловят души и т.д и т.п. Во вторых Елеонская упоминает, что в отдельных случаях "тот свет" является местом прибывания Бога, небесами. В другом случае герой проваливается под землю, и поподает в мир, где несут наказание грешники, и там же он встречается с Богом. Причём понятие Бога и Змея никогда не отождествляются.
Определённые элементы культа загробного мира можно увидеть в почитании св. Николы (см. выше) и св. Михаила, который имеет ряд схожих черт с Николой. Св. Никола и св. Михаил почитаются проводниками душ в загробном мире, а так-же св. Николая считают стражем райских врат, и хранителем небесных ключей. Благодаря этому в некоторых областях России было распрастаненно вкладывать в руку покойному письмо св. Николаю.

Очень архаичное придание о "загробных" функциях св. Николы приводит Успенский (14). Сказка называется "Савелий богатый и Никола Милосливой", возможно здесь отразилось архаичное восприятие рая. Старик Савелий идёт на поиски Николы, узнать, что его ждёт на "том свете". "...и вот он видит- стоит дом... подымаютсы на лесенку, и видят... стоит сивой, сивой, древний старичёк. "Не ты ли Микола Милосливой?" "Я, говорит". Потом Микола пускает Савелия в комнату, на ночлег. А комната чистая, убранная, кровать мягкая, пирины пуховые. "Ну вот Миколоа Милосливой выпущает утром Савелия богатого. "Какого тебе, старичёк, было спать?" - "Ох, Микола Милосливой! Как царство небесное!" Он говорит: "Это вечное место твоё!" (Соколовы, 1915). О Николе сохранились придания о том, что он перевозчик душ на "тот свет", а так-же распространённое старочешское выражение "k Velesu za more" (14), т.е на "тот свет".



Бог земледелия, земли.

Плавно, из первой функции переходим ко второй. Любопытную теорию выдвигает Б.А.Рыбаков по поводу обычая оставлять несжатый сноп колосьев "Волосу на бородку". Учёный считает, что поле уже омертвело, и последний сноп на лице Волоса-Земли нужно оставить, что бы ублажить до следующего года Древнего Бога. Приводится в пример, что у некоторых славянских народов последний сноп называется "дедом", "стариком", и бережно сохранялся до следующего года. О северности культа Волоса говорит и то, что у западных и южных славян обряд не засвидетельствован, он известен только у Русских. Любопытно так-же слово "волотки", обозначающее праздник жатвы. Очень важное наблюдение, что в костромской губернии сноп несжатого, и завитого хлеба называется "волотка на бородку", что сближает корни "вол" и "бор". Так образно сближаются борода, сноп Волосу на бородку, лесной бор. Схожий обряд связанный со св. Николой (см. выше) назывался "Микулина борода"(14), во время которого пелась такая формула:
"Да бороду вертеть:
А севцу-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле- борода!"
Рыбаков замечает, что земледельческие функции Волоса нисколько не заслонили его значения как "скотьего бога", обосновывая замещение Волоса познейшим св. Власием, покровителем скота.
Рыбаков связывает Волоса непосредственно с земным плодородием, приводя в пример известный обычай оставлять на поле колосья Волосу на бородку.
Рыбаков полагает, что обычай остовлять колосья на Волосову бородку, и идентичный обычай в Болгарии плести Волосову бороду из соломы, связан с тем, что скотий бог Волос так-же Бог богатства, и благополучия, которое в свою очередь зависит от урожая. Образ бога Волоса прочно сохранился в былинах (16). В онежской былине "Вольга и Микула" Вольга встречает "оратая" Микулу, т.е Волоса в его земледельческой ипостаси. Притом не верно отождествлять его со Святогором, ярко выраженным отдельным персонажем, который может выступать противником Илье Муромца, Перуна (16).
Лесной Хозяин
В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения- к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Однозначно, Лесной Хозяин это Волос.
Мифология леса включает в себя несколько божественных образов, которые неразрывно связаны между собой, и с богом Волосом; и в тоже время несколько различаются. ВОЛК- один из наиболее хтонических и почитаемых персонажей. Волк является священным, колдовским животным; он может путешевствовать в мире мёртвых. В Полесье при встрече с волком призывают к себе умерших, называя их по имени- так волк выступает в роли вестника, персонифицируя покровителя-проводника из мира мёртвых. Весьма важным, можно считать такое свидетельство: "В черниговском Полесье при встрече с волком к нему обращаются: "Дамавой хозяин, старани дарогу"- т.е. волк олицетворяет и домашнего покровителя хозяйства и скота. У южных славян на Новогодние праздники (святки- всем известные Волчьи праздники с 1 по 6 января, и Коляда, когда ряженые одевались в медведей- Рыбаков отождествляет их с праздниками в честь Волоса, Волосовы дни) приглашают волка, иногда медведя к столу. Тут-же, важнейшим докозательством хтонической, и жизненной символики волка является следующая запись: "...болгарское поверье, что волк, родившийся в одно время с человеком, умирает одновременно с ним...". Это говорит о двойнике, сложнейшем образе мифологических систем. У волков есть свой хозяин- в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В более поздних временах лешим, и повелителем волков считают св. Георгия. Св. Георгий так-же является покровителем стад, и часто помогает пастуху спасти свои стада. Это достаточно противоречиво- принято считать Георгия древним богом войны и грома Перуном, поражающим Змея (см. выше). Но возможно предложить другую трактовку: Волос изначально является богом войны, волков, воинов. Видимо, это плавно сочиталось с его охотничьими функциями. Можно считать Волоса совершенно тождественным германскому Вотану, скандинавскому Одину. И восприятие Перуна, как бога войны, сложилось познее. Так Волос являясь богом войны, хтоническим образом- борется со Змеем- древним и явственно отделённым от образа Волоса. Покровителем волков и стад, также является св.Николай, которого некоторые исследователи считают главным "переемником" функций бога Волоса (14). Известно, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, дабы он не убивал скот. Столь похожие придания известны про многих святых, что доказывает неточность доказательств построенных на позднейших, фольклорных записях. Образ Волоса в равной степени воплотился в массу различных святых, что зависит от местности, обычаев и религиозных систем данного народа. В данной ситуации, как не парадоксально, нельзя отговариваться некоей "контаминацией" (14), а разбираться в каждом отдельном случае.
МЕДВЕДЬ - однозначно, персонифицированный Хозяин Леса. Имена - лешак, леший. Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик" (лингвистическая связь с сакральным понятием "Бор", лес; и именем Бор, отец Одина, Вили и Ве). О нетождественности этого образа с хозяином вод говорит следующий факт: "Семантическая оппозиция лес - вода актуальна в символике медведя." (13). Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея. Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах известен также в качестве охранителя скота." (13).
По записи Елеонской 31 декабря назывался "Васильев вечер", время гаданий.
Варили кисель, и выходя на улицу кричали :"Медведь, медведь, иди кисель мой есть! Не ломай мой овёс!" (9)
Лесной Хозяин- древний старик, бог лесов. Очень часто не отождествляется со зверями, а выступает как покровитель. (15). Возможно в одном из этих образов можно увидеть бога Волоса, а можно и воспринять их в единстве.
К лесной, и в то-же время домашней ипостасям Волоса можно отнести его пчеловодческие функции. "Обращается моя пасека Николиною милостию, чужим пчелам чтобы пролета не было." (14) Сложно усмотреть какую либо древнейшую связь пчеловодства и пчел с культом Волоса. Возможно в лесной ипостаси покровительство символизирует любовь медведя (см. выше) к меду, а в домашней, как один из важных частей сельского хозяйства и добра.
Имя.
Некоторые до революционные учёные считали славянского бога Волоса и скандинавского бога Одина тождественными, основываясь на сближении имён Одина (Wodan, Waul, Wol, Wold (отсюда славянское "волк"- как известно у Вотана были двое волков; и, возможно "ворон"; прямейшая лингвистическая связь со скандинавским valhalla, walholl). Важным доказательством в пользу сближения Волоса и Вотана может быть обычай в Германии: "Обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвящённого ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом, и потом скинув шляпы и приподнявши вверх серпы, трижды возглашали громким голосом: "Воден! прими своему коню корм"". Здесь явно один и тот-же обряд.
Так-же стало известно из отчёта археологов, изучавших курганы Кривичей IX-X века под Тверью, о захоронении Волков вместе с мужскими, воинскими погребениями. Вероятно это говорит о том, что в северных землях Богом ВОИнов, и вообще верховным Богом был Волос, которому, вероятно соответствует Вотан у Германцев.
Важным, так-же, является рассмотрение сходства св. Николы (см. выше) и Михаила Архангела. Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это несколько ошибочное мнение. Как известно в Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастранён. После принятия христианства германскими племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана. Это так-же может доказывать определённое тождество бога Волоса, и бога Вотана. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека всё худое. То-же самое известно и о Николе: "На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку...". Здесь наблюдается некоторое пересечение с функциями бога громовника, рассмотренное ниже. Сходство-же с Михаилом говорит вот о чем: Никола представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца." (14)

Иногда сам Никола рассматривается, как покровитель воинов. Известная резная икона Николы Можайского изображает святого с мечем в одной руке, и моделью города в другом, и образ Николы Ратного, икона которого находилась в Белогородском монастыре. (14)

Здесь уместно упомянуть зарубежные исследования бога Velinas’а. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц (10). Так-же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья (10). Весьма важным доказательством о полном тождестве Велинаса и Волоса можно считать такое свидетельство Марии Гумбитас (Gimbutas 1974: 90): "Лошади, быки, бараны, и другие животные приносились в жертву на огромных камнях, и участники обряда говорили, что они молят защитника скота охранять животных от волков, и других хищников..." (10)
Подобные моления известны нам на славянском материале, когда с 1 по 6 января народ просил Волоса защитить скот, и совершал различные обряды с топором, секирой. Р.Ридлей приводит в пример, так-же, и схожие моления Рудре, с целью охраны скота. Бог Рудра, сообщает Ридлей ссылаясь на исследователя Герштейна, при желании может принимать облик волка.

Любопытную параллель проводит Р.Ридлей, рассматривая упоминание Велеса в "Слове...". Он доказывает кровное родство Волоса с волком через то, что: "Боян бо вещий, ащи кому хотяши песнь творити, то растекашется... серым волком по земли..." (6) а потом называется внуком Велеса. Связь налицо.
Так-же исследователь упоминает (см. выше) о странном сочитании в св.Георгии покровителя волков, пастухов и стад скота. Причём никто не смеет противоречить воле Бога Лесных и Домашних зверей, который хочет спасёт скот, а захочет- уведёт в лес, на сьедение. "Всё, что волку на зуб попало, то Егорий дал" (Summers 1966: 345) (10). В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Однажды ночью бедный братец залез на дерево, и увидел Лесного пасущего стаю волков, и св. Георгий помогал ему. Потом Георгий стал раздавать каждому волку по буханке хлеба, пока у него не осталась одна, которую он отдал бедному брату. Брат отнёс хлеб домой, и вскоре понял, что это бесконечный, несьедаемый хлеб. Богатый, увидев такое счастье, отправился в лес, но на него не хватило хлеба, и Георгий отдал его на растерзание волкам (10). Это очень древнее предание, идёт ещё из тех далёких времён, когда хлеб был самым ценным, и редким продуктом- т.е в самом начале земледельческой эпохи. Здесь и отражается тождество Волоса, во всех его проявлениях- покровителя лесных зверей, скота, и земного плодородия. Вполне чётким, и обоснованным можно считать такой вывод исследователя: "Thus, I would suggest that St. George and Velinas/Velnias/ Volos/Veles are interrelated, not only as patrons of flocks and herds, but also in their assciation with wolves." (10). Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Я считаю, что это можно понять ещё шире- что сам Волос и есть этот бог-волк, самый архаичный и древний бог войны.
Некоторые западные исследователи высказывают соображения о том, что Волос и Велес- это имена двух различных богов, мотивируя это тем, что эпитет "скотий бог" относится только к Волосу, и никогда к Велесу. А во всех остальных случаях, пишет лингвист, упоминается форма Велес (11). Далее Шапиро приводит множество примеров различных пониманий образа бога, якобы подтверждая свою теорию. Лингвистическое исследование имени очень ценно, и будет рассматриваться нами ниже, но сама теория совершенно не правдоподобна, и не может рассматриваться всерьёз.
Обряды
Очень интересное наблюдение сделал Б.А Рыбаков по поводу Ростовской церкви Богоявления. Известно из летописи, что эта церковь была поставлена на месте капища Волоса. Связь с культом Волоса устанавливается через календарность празднования Богоявления (т.е. Крещения)- это 12 дневные зимние святки, Коляда, или скандинавский Йоль. Начинаются праздники 24-25 декабря и заканчиваются игрищами 6 января. Этот праздник был буквально пронизан языческой обрядностью, что до сих пор в каждой деревне хотябы один древний-дохристианский элемент празднования сохранился, без малейших христианских напластований. Бесчисленное количество обрядов, так или иначе связанными с культом богатства, Волоса, записано этнографами.

Вторая, посленовогодняя часть обрядов, по всей видимости относилась к Волосу, в связи с заклинанием скота, ряжением в различных животных. Так-же рядились и в Буй-Тура, быка. Рыбаков связывает его образ с Волосом, с чем следует согласиться. Со временем распространения скотоводства образ Волоса разделился на лесной- медведь; и на домашний- бык- тур.
Б.А.Рыбаков весьма любопытно обьясняет упоминание Велеса в "Слове о полку Игореве". По его утверждению Боян, назван Велесовым внуком потому что на святочных праздниках главнейшим сакральным моментом было пение древних сказаний, разгульных песен, заклинательных формул.
Последнее, что говорит нам о Волосе Б.А.Рыбаков, это система празднований:
   1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.
   2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.
   3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.
   4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Велесом не ясна.
   5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Волосу на бородку".
Интереснейшее исследование Б.А.Рыбакова кувшина из села Ромашки даёт нам ещё один факт - начало календарного счёта 2 мая точно совпадает с церковным праздником святых-убиенных Бориса и Глеба, народное название праздника "Борис-день", и это один из праздников отмечающих всходы - потому, что 2 мая не совпадает со смертью Бориса и Глеба. Я считаю вероятным сопостовление этого праздника с Волосом, в его "землеродческой" ипостаси. Следует учесть одно из возможных имён Волоса - Святобор. И отсюда эпитет леса - Бор (см. выше). К этому времени появляются первые всходы.
Успенский приводит ещё один интереснейший праздник "Волося" или "Волосье", зафиксированный в конце XIX- начале XXвека в Гродненской губернии. Этот праздник отмечается в четверг на масленой неделе. В этот день скот освобождается от работы, бабы с самого утра готовят мясную закуску, из свинины и воловьего мяса. Все гуляют, чтобы "мужчинам велась скотина, а бабам родился волокнистый лён" (Крестьянин, 1907)"(14).
"Великий четверг", праздник связанный с закличкой мертвых. Известен обряд, празднечная трапеза для зверей в этот день, в овине, причем один из участников данного действа изображает медведя.
Збручский идол, и другие скульптурные изображения.
            
Б.А.Рыбаков проделал большую работу по изучению сколотских-борисфенитских идолов, изображающих человека с рогом и мечем. В пользу Волоса говорит рог- ведь он Бог богатства (2), и меч, как символ бога войны.
Так-же учёный сближает сколотские изображения божества с золотой гривной и рогом изобилия с Богом Волосом, тем более, что сотредоточие идолов (VI-Vдо н. э.) приходилось на днепровскую луку, район вокруг Волосского и Войскогого. Возможна некоторая перемственность, но не факт, что потомки именно этого народа назвали село Волосским.
В прошлом веке, на юге Польши была сделана сенсационная находка. Огромное скульптурное изображение славянского мироздания назвали Збручским идолом. Б.А.Рыбаковым была выдвинута гипотеза о том, что одним из изображённых божеств на идоле является бог Волос. Подземный, усатый Бог, как греческий Атлант поддерживающий землю был определён Рыбаковым, как Волос, основываясь на косвенную связь Велеса с подземным миром мёртвых, но не заложных, а добрых дидов, помогающих людям по хозяйству. Но существует одна парадоксальная ситуация. Чуть выше Рыбаков именовал сколотские изображения с гривной и рогом Волосом, а на збручском идоле также есть иображение с рогом, однотипное, но, вот неувязка, женское. И не долго думая Рыбаков окрестил "сестру" сколотского Волоса Макошью. Верно ли это? Видимо нет. Не может один и тот же Бог так сильно изменяться на протяжении столь небольших расстояний, и при наличии яркой переемственности.
Вообще-то Рыбаков обьясняет это несовпадение образа с рогом, и хтонического божества на Збручском идоле. "Непримиримого противоречия между... бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет..." В первом случае скульптор изображал одного бога всех благ, а во втором всю космогоническую систему, где бог всех благ находится под Землёй, и держит всех. Не ясно только одно, почему с рогом здесь изображена Мокошь, женское божество, следуя Рыбакову в данном случае она в большей степени богиня всех благ?
Так-же известно, уже о более поздних временах, что "в одном селе, на "жальнике" стояло несколько каменных баб. Крестьяне чтили эти бабы... Главный идол назывался Микола." (Аничков, 1923-1924).
Новгород и культ Бога Волоса.
Совершенно точно известно, что в Новгороде существовало капище бога Волоса; до сих пор одна из центральных улиц города имеет название "Волосова". Так-же Б.А.Рыбаков подробно изучал вопрос о том боге, который был до Перуна, установленного Добрыней в 980году в Перыни. Стихия этого бога явно подводная, и здесь мы попытаемся выяснить- был ли это бог Волос.
По новгородскому преданию основателем города был князь Словен (славянское население там называлось "Словене"), сын которого, чародей и оборотень, именем Волхов, обращался в крокодила, и жил в реке, которая так и называется Волхов. Широко известны обряды поклонения реке, жертвоприношения божеству Волхова, а так-же множество изображений Змея на ковшах (разного времени), амулет змеевик и пр. подтверждающее главенство культа Змея, Хозяина Вод, бога реки Волхов в Новгороде.

Сам Б.А.Рыбаков приходит к выводу, что в Новгороде, до Добрыниной реформы, был культ некоего змееподобного божества, крокодила, наряду с культом Рожаниц. Этого крокодила он именует Яша, Ящер, или как в западнославянской традиции Jassa. Ни разу Рыбаков не именует его Волосом. Хотя филологи могут сказать, что его имя "чародей Волхов", всё таки роднит его с богом Волосом. Но скорей всего слово "Волхов" выступает здесь как титул, жреческий сан праобраза.
Можно предположить такую ситуацию: у коренного, финно-угорского населения Новгорода был культ бога реки, Змея. Впоследствии, с приходом славянских поселенцев в городе появился второй бог, Волос. Расположение святилища, вероятнее всего, на месте Волотовской церкви. Так славяне поклонялись своему богу, финны своему. В последствии и славяне стали поклоняться богу реки Волхов, потому что для новгородского хозяйства главное это река. Потому в последствии образ св.Николая приобрёл черты как Волоса, так и финно-угорского Змея, и стал именоваться Никола Мокрый, Микола Морской.+ Да и сам Рыбаков отметил, что половина, если не большая часть населения Новгорода были чудины, финно-угры, у которых бога по имени Волос просто небыло, хотя в свою очередь известно по фольклорным материалам у них был доминирующим был культ Ящера, водного хозяина. Два различных Бога в Новгороде, порождали сказания о Садке.
При этом в большенстве случаев св.Никола выступает как защитник, заступник новгородца от подводного Змея. В цикле новгородских былин очень распространен сюжет о том, что Садко попадает под воду к поддоннуму царю, который хочет оставить гусляра у себя. Садко выбирается из Вод с помощью св.Николы (Волоса). Причём, что очень важно, момент повторяющийся в разных Новгородских былинах, то что Садко после строит Николе (Всеможойскому) обыденку, или церковь обыденную, что наводит на мысль о языческом храме. Основное количество "подводных" легенд связано с Антониевым монастырём, главная церковь которого была не Власия, ни Николы, а Богородичная. А в Перыни, где Добрыня установил культ Перуна, свергнув предшествующего Бога, как мы уже решили, который был ЯША, змей, была построена церковь св.Николая. Здесь образ святого заменил бога Волхова, финно-угорского дарителя всех благ. Это вполне естественно- после принятия христианства финно-угры заменили имя своего бога на имя наиболее популярного у славян святого, Николу.
Так-же, очень важны изображения на писалах, найденные в Новгороде, как удачно заметил Рыбаков, абсалютно не предназначенные для христианской кириллицы. Писалами пользовались для языческого летописания, и писали видимо "Хранильники", волхвы. Изображения на писалах выглядят, как маленькие идолы, с изображениями Волоса: тут Медведь, странный человекообразный лик, с изображениями ёлки, и солнца, многоликое существо.

Возможно жрецам культа иного бога пренадлежат писала с изображениями Змея или рыбы с ушами. Так характерно изображался Волхов, бог реки. И мы делаем важный вывод, что видимо в Новгороде были волхвы, как Волоса, так и божества Змея, бога реки Волхов. Вероятно они были разными, но потом местное жреческое сословие слилось с пришлым, славянским. А позднее, после принятия христианства, в Новгороде два бога; Волос и Подводный Хозяин обьединились в образе Николы. А в некоторых околоводных областях, не знавших бога Волоса, Никола заменил Подводного бога.
Бог Волос
Чудовищное количество материалов рассмотренное выше привело меня к определённым выводам. Видимо, люди разделяющие функции бога Волоса в некоторой степени правы. Моя точка зрения такова- изучая всю эволюцию образа бога Волоса мы вынуждены говорить о нескольких образах, которые или слились в одного бога, или выполняли разные функции в культах различных племён. Я думаю мы имеем дело с божеством древнейшей монотеистической религии.
Комментарии (0)
Новые комментарии
Программа 5+1 от 30 ноября 2016
Екатерина-Килька-FM)) 2 декабря 2016 в 13:05
Наши аккаунты на других ресурсах
Добавляйся в друзья
или подписчики !!!
Будь в курсе наших новостей

Быстрая навигация по свежим материалам Неформатки

  аудит работоспособности сайта     Яндекс.Метрика